死亡是可知的嗎，可不可以看做物自體？

1樓：

如何定義死亡？如何找到死亡（讓我們先不用「認識」這個字眼）？

首先我覺得應該分清楚死亡和死後兩個概念，顯然死亡是什麼取決於死後。一般我們講死亡這個詞可以同時所指這兩個東西。所以問題「死亡是可知的嗎？

」同樣可以理解成「死後是可知的嗎？」且後乙個問題決定著死亡這一過程（或說瞬間，如果它真的「是」乙個瞬間，即可以用乙個時間性的字眼來解釋死亡。這樣子做究竟可不可以，我們先不糾結）。

我盡量說的簡潔些，所以回答沒有什麼廢話。這個回答只是乙個粗陋的嘗試，輕噴。

一種思路是，死就是為無，就是成為虛無。但這樣我們得到兩個問題，一即「何為無？」這個問題有乙個更清楚的表達，「什麼是無？

」有一種迴避這個問題的方法，就是不承認這種問題，既然無為無，那無就無所是，你說乙個東西「是」什麼，那就不能是純虛無了嘛。於是就沒有了「何為無」這一說。

所以當我講「死就是為無」的時候，難免落入此般境地。

接著乙個新的矛盾呼之欲出：我們都清楚人固有一死，但人卻同時相信著自己的不死。這件事讓我在上面的部分中拒絕使用「死後世界」一詞，轉用「死後」一詞，實際上是自欺欺人，因為很難說我這個「死後」說的不是「死後世界」說的還是什麼。

人所相信自己不死的意思是，人不能不用生的眼光看死。用「看」這一字就已經很說明問題，既然說到「看」不妨就此展開。每個人肯定都想過自己的死亡——自己的死後。

但是你又是怎麼想的呢？是想著入殮師在你臉上勾勾畫畫，還是親人目送你進土？是用「我思」跳到雲端注視著「死」這一概念嗎？

顯然這都是以生代死，也就是用生去「看」死。雖然你告訴自己你會死，但是死要是什麼樣的，難免以生代死。

以生代死最鮮明的例子還不是如上，它有更直接的表現形式：宗教，我們也叫它靈魂不朽。不要覺得宗教是胡扯，其實它就是如上的「以生代死」的思路，和不信教的許多人其實是想到一塊去了。

借用我以前的乙個回答的片段：

死就是為無，既然靈魂不朽，那麼就不存在為無，這樣的死是一種假死，是對死的不承認、否定。既然肉體只是一件件衣服，或者是一間間牢籠，似乎死就不那麼可怕了。宗教採取的就是這種思路，即不承認死本身，設定一種假死，似乎死的只是乙個替身。

從這裡總結出乙個矛盾：人人清楚自己要死、相信自己要死，同時希望自己不死、難以相信自己必有一死。

但我還是更傾向於認為死是人的乙個生存結構，是內在於人的存在的。「物自體」是近代形上學封閉性意識的產物，是對於「哲學的恥辱」的承認。但是，物自體和現象相同，只是在認識這裡處於不同的關係。

在人類，或者說人類這樣有理性的存在者這裡，它就是現象的基底，這個基底呢我們沒辦法認識。物自體就內而言是什麼，人的理性不可能達到。

所以或許不應該把死看作是物自體這類物件（原本的答案打錯字了）。