1樓：一棵樹
心魔昨日、前日，身體疲乏至極，原定之計畫又為之中斷，甚是慚愧！
慚愧雖有餘，欲念依舊多：先是陷世俗名利之中，幾不能自拔；又暗心對比攀比，心神為之傷；後又藉機生事，幾成終身之錯！羞恥、愧恨！
種種情慾紛至沓來，誤心魔之中，陷魔念之途，輾轉反側夜不能寐！繼而精神恍惚，萎靡不振！
先前痛飲酒，咀嚼肉，暢談男女私情，不亦快哉！今飲酒神萎靡，說長短情無味，雖不能脫俗，亦煩世俗，心終是雜亂。往日醉後，手之舞之足之蹈之，狂飆英語，嘻嘻哈哈，顛倒中高興；而今，俗念纏身、俗情累心，是望風月而心自苦。
傷情、傷身、傷心，期未來而現實無動於衷，想以後而目下無寸步難移，羨別人一日千里而自我行若蝸牛。煩煩煩惱惱惱！
咦！「世人都曉神仙好，唯有金銀忘不了。今朝只恨聚物多，唯到多時人沒了」好了，好了，好即是了，了即是好。
再，世上難有初心人！誰人都有煩惱事！家家都有難念經！有人傷婚姻、有人愁金錢、有人怒事業、有人傷命運，老人盼健康、中年人奔前途、青年人黏愛情、少年人愁學業！誰人都有傷心事！
俗人，俗念，誰又不是俗人？誰又無俗年？
欲念生，煩惱生，煩惱生魔念生。
又，心不入魔道又如何成佛！知魔之醜之雜之累，心方能為之警之戒之惕！是入魔道即入佛道！
「出淤泥而不染，濯清漣而不妖」入魔不為魔所困，始能知天命不踰矩。
穿白色漏洞跨欄背心不遮掩，一條泛白大褲衩不傷感，手拿橢圓芭蕉扇還自嘲，腳踏粗布鞋能開心。臨風站立，灑然自得！
心開雲霧散，即在長樂宮！
2樓：
小時候，看動畫片，《成龍歷險記》中老爹最常是的一句話是，「只有魔法才能打敗魔法」。朋友，面對心魔也是一樣，只有心魔才能打敗心魔，去養乙個更大的心魔吧，讓它指引你。痛生苦，苦生怕，怕的終極就是狠，那就狠，對你要完成的一定要狠！
你不想像水一樣生活在水裡，死後像沒有存在過一樣，虛無是痛苦的，你有沒有怕過它呀！但怕沒有用呀！那就狠，讓熱血再也不變涼。
鐵甲依然在！
3樓：迷人雨
對於意志力過於弱的人來說，戰勝心魔最簡單的方式就是樹立新的心魔，你怕乙個人，那你就去結識乙個你更害怕的人。久而久之，恐懼感會越來越淡，直至消失。
4樓：影寧寧-解憂館
每個人內心都住著無數個胚胎，他們有可能是：感恩、無私、無畏、努力、拼搏等，也可能是懶惰、自私、貪婪等等，他們就在你的心理，你可能你會在無意識的狀態中開始給予他們營養，他們就會慢慢長大，並伴隨著你，有的給予你前進的動力，有的卻會成為你前進中最大的阻力。
5樓：「已登出」
不要老想戰勝他，他也是你的一部分，學會和他和平相處，盡量限制他的活動範圍，人生無奈的事情很多，需要智慧型，並不是每件事都能讓你滿意。
清朝皇帝沒有乙個昏君，但是他們還是眼睜睜的，看著自己走向毀滅
6樓：婚戀心理
題主的問題有些像成癮的感覺。解決這個問題最好的辦法是，找到乙個替代物。比如乙個人想戒菸，那麼當他想要吸菸的時候可以吃一塊糖，或者電子煙。
所以如果題主想戒斷上網、看美劇的話，剩下的時間可以用來做什麼呢？
7樓：
初分斷分別品第五十四之一
爾時，具壽善現白佛言：「世尊，一切作意皆自性離，一切作意皆自性空；諸法亦爾，皆自性離，皆自性空。於自性離、自性空中，若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若一切智智、若諸作意皆不可得，云何菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多相應作意，亦復不離一切智智相應作意？
」佛言：「善現，若菩薩摩訶薩知一切法及諸作意皆自性離、皆自性空，如是離、空非聲聞作、非獨覺作、非諸菩薩摩訶薩作、非諸佛作亦非餘作，然一切法法住、法定、法性、法界、不虛妄性、不變異性、真如、實際，法爾常住。是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多相應作意，亦復不離一切智智相應作意。
何以故？善現，甚深般若波羅蜜多、一切智智及諸作意皆自性離、自性空故，如是離、空無增無減，能正通達名不離故。」
時，具壽善現復白佛言：「世尊，若深般若波羅蜜多亦自性離、自性本空，云何菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多平等性已，證得無上正等菩提？」
佛言：「善現，諸菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多平等性時，非諸佛法有增有減，亦非一切法法住、法定、法性、法界、不虛妄性、不變異性、真如、實際有增有減。何以故？善現，甚深般若波羅蜜多非
一、非二、非
三、非四，亦非多故。善現，若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不怖、不畏、不沉、不沒亦不猶豫，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已得究竟，安住菩薩不退轉地。」
具壽善現復白佛言：「世尊，為即深般若波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
世尊告言：「不也，善現。」
「世尊，為離深般若波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性有法可得，能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即深般若波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離深般若波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即空效能行空不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離空效能行空不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即色能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離色能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即受、想、行、識能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離受、想、行、識能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即眼處能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離眼處能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意處能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意處能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即色處能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離色處能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即聲、香、味、觸、法處能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離聲、香、味、觸、法處能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即眼界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離眼界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即色界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離色界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即聲、香、味、觸、法界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離聲、香、味、觸、法界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即眼識界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離眼識界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意識界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意識界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即眼觸能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離眼觸能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意觸能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意觸能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即眼觸為緣所生諸受能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離眼觸為緣所生諸受能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即地界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離地界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即水、火、風、空、識界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離水、火、風、空、識界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即無明能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離無明能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即布施波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離布施波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即內空能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離內空能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即真如能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離真如能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即苦聖諦能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離苦聖諦能行般若波羅蜜多不？
「不也，善現。」
「世尊，為即集、滅、道聖諦能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離集、滅、道聖諦能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即四靜慮能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離四靜慮能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即四無量、四無色定能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離四無量、四無色定能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即八解脫能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離八解脫能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即八勝處、九次第定、十遍處能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離八勝處、九次第定、十遍處能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即四念住能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離四念住能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即空解脫門能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離空解脫門能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即無相、無願解脫門能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離無相、無願解脫門能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即極喜地能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離極喜地能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即五眼能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離五眼能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即六神通能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離六神通能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即佛十力能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離佛十力能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即無忘失法能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離無忘失法能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即恒住舍效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離恒住舍效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即一切智慧型行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離一切智慧型行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即道相智、一切相智慧型行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離道相智、一切相智慧型行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即一切陀羅尼門能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離一切陀羅尼門能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即一切三摩地門能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離一切三摩地門能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即預流果能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離預流果能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即一來、不還、阿羅漢果能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離一來、不還、阿羅漢果能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即獨覺菩提能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離獨覺菩提能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即一切菩薩摩訶薩行能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離一切菩薩摩訶薩行能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即諸佛無上正等菩提能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離諸佛無上正等菩提能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即色空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離色空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即受、想、行、識空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離受、想、行、識空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即眼處空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離眼處空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意處空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意處空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即色處空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離色處空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即聲、香、味、觸、法處空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離聲、香、味、觸、法處空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即眼界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離眼界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即色界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離色界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即聲、香、味、觸、法界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離聲、香、味、觸、法界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即眼識界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離眼識界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意識界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意識界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即眼觸空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離眼觸空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意觸空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意觸空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即眼觸為緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離眼觸為緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即地界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離地界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即水、火、風、空、識界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離水、火、風、空、識界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即無明空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離無明空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即布施波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離布施波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即內空空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離內空空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即真如空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離真如空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即苦聖諦空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離苦聖諦空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即集、滅、道聖諦空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離集、滅、道聖諦空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即四靜慮空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離四靜慮空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即四無量、四無色定空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離四無量、四無色定空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即八解脫空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離八解脫空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即八勝處、九次第定、十遍處空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離八勝處、九次第定、十遍處空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即四念住空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離四念住空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即空解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離空解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即無相、無願解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離無相、無願解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即極喜地空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離極喜地空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
大般若波羅蜜多經卷第三百三十六初分斷分別品第五十四之二
「世尊，為即五眼空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離五眼空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即六神通空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離六神通空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即佛十力空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離佛十力空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即無忘失法空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離無忘失法空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即恒住舍性空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離恒住舍性空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即一切智空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離一切智空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即道相智、一切相智空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離道相智、一切相智空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即一切陀羅尼門空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離一切陀羅尼門空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即一切三摩地門空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離一切三摩地門空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即預流果空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離預流果空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即一來、不還、阿羅漢果空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離一來、不還、阿羅漢果空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即獨覺菩提空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離獨覺菩提空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即一切菩薩摩訶薩行空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離一切菩薩摩訶薩行空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即諸佛無上正等菩提空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離諸佛無上正等菩提空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即色真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離色真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即受、想、行、識真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離受、想、行、識真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即眼處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離眼處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即色處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離色處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即聲、香、味、觸、法處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離聲、香、味、觸、法處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即眼界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離眼界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即色界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離色界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即聲、香、味、觸、法界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離聲、香、味、觸、法界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即眼識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離眼識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即眼觸真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離眼觸真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意觸真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意觸真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即眼觸為緣所生諸受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離眼觸為緣所生諸受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即地界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離地界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即水、火、風、空、識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離水、火、風、空、識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即無明真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離無明真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即布施波羅蜜多真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離布施波羅蜜多真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即內空真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離內空真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即苦聖諦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離苦聖諦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即集、滅、道聖諦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離集、滅、道聖諦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即四靜慮真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離四靜慮真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即四無量、四無色定真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離四無量、四無色定真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即八解脫真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離八解脫真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即八勝處、九次第定、十遍處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離八勝處、九次第定、十遍處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即四念住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離四念住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即空解脫門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離空解脫門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即無相、無願解脫門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離無相、無願解脫門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即極喜地真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離極喜地真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即五眼真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離五眼真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即六神通真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離六神通真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即佛十力真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離佛十力真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即無忘失法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離無忘失法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即恒住舍性真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離恒住舍性真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即一切智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離一切智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即道相智、一切相智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離道相智、一切相智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即一切陀羅尼門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離一切陀羅尼門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即一切三摩地門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離一切三摩地門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即預流果真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離預流果真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即一來、不還、阿羅漢果真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離一來、不還、阿羅漢果真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即獨覺菩提真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離獨覺菩提真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即一切菩薩摩訶薩行真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離一切菩薩摩訶薩行真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為即諸佛無上正等菩提真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
「世尊，為離諸佛無上正等菩提真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」
「不也，善現。」
時，具壽善現白佛言：「世尊，若如是諸法皆不能行般若波羅蜜多者，云何菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？」
佛告善現：「於意云何？汝見有法能行般若波羅蜜多不？」
善現答言：「不也，世尊。」
佛告善現：「於意云何？汝見般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩所行處不？」
善現答言：「不也，世尊。」
佛告善現：「於意云何？汝所不見法，是法可得不？」
善現答言：「不也，世尊。」
佛告善現：「於意云何？不可得法有生滅不？」
善現答言：「不也，世尊。」
佛告善現：「如汝所見諸法實性，即是菩薩摩訶薩無生法忍。若菩薩摩訶薩成就如是無生法忍，便為如來、應、正等覺授與無上正等菩提不退轉記。
善現，若菩薩摩訶薩於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等殊勝功德，精進修行常無懈倦，不證無上正等菩提、一切智智、大乘妙智，無有是處。所以者何？善現，是菩薩摩訶薩必已獲得無生法忍，乃至無上正等菩提，於所得法無退無減。
」具壽善現復白佛言：「世尊，諸菩薩摩訶薩以一切法無生性，得佛無上正等菩提不退轉記不？」
世尊告言：「不也，善現。」
「世尊，諸菩薩摩訶薩以一切法生性，得佛無上正等菩提不退轉記不？」
「不也，善現。」
「世尊，諸菩薩摩訶薩以一切法生無生性，得佛無上正等菩提不退轉記不？」
「不也，善現。」
「世尊，諸菩薩摩訶薩以一切法非生非無生性，得佛無上正等菩提不退轉記不？」
「不也，善現。」
時，具壽善現白佛言：「世尊，云何菩薩摩訶薩得佛無上正等菩提不退轉記？」
佛告善現：「於意云何？汝見有法得佛無上正等菩提不退轉記不？」
善現答言：「不也，世尊。我不見法得佛無上正等菩提不退轉記，亦不見法於佛無上正等菩提有能證者，證處、證時及由此證皆不可得。」
佛言：「善現，如是，如是，如汝所說。善現，若菩薩摩訶薩於一切法無所得時，不作是念：
『我於無上正等菩提當能證得，我用是法證得無上正等菩提，我由此法於如是時、於如是處證得無上正等菩提。』所以者何？善現，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，無如是等一切分別。
何以故？善現，甚深般若波羅蜜多無分別故。」
父母偏心，我該如何戰勝自己的心魔？
有些人站著說話不腰疼，沒有經歷過就不要輕易下結論。樓主家是典型的重男輕女，跟我家一樣，我也是女孩子，從小做很多的家務，讀書買書籍或紙筆都是很怕向父母開口，樓主家的經濟條件應該是比我家好的，我是中學畢業就沒讀書了，父母也覺得女孩子不用讀那麼多書。樓主經歷了那麼多，現在也長大成年，好好珍惜能上大學，努力...
交易中怎麼戰勝心魔？
Jerry 我不知道你所指的心魔是什麼，根據剔除情緒，機器，來看個人估計你是心情隨著市場波動在變化，也就是喜怒無常，飽受煎熬。要解決這個問題其實是解決乙個對市場的態度問題。當你明白了市場是客觀波動的，不受人的意志轉移的 除非你的頭寸能影響走勢除外 交易結果是不確定的，你就會放棄你的期望。沒有期望，這...
要怎麼樣戰勝心魔，心底深處的自卑，在人群中又醜又胖覺得自己好噁心？
callme 告訴自己這個世界上除了幾個特別親密的人 他們肯定不會讓你感到自卑的人 之外，其他人都是只在乎自己的，沒有人會過多關注你。 好用英語 阿玲讀書的回答 說真的，再美的人也會覺得自己不夠完美。如果真的發現了這個問題，我覺得也挺好。說明我們找到改變的方向了。接下來要做的就是 改變可以改變的，接...