為什麼《西遊記》裡的唐僧勸妖怪要放下心中的執念，唐僧一行人歷經九九八十一難去西天取經難道不是執念嗎？

1樓：之岸

思想境界的提公升有乙個過程，借用名人的話，第乙個階段「看山是山，看水是水」，第二階段「看山不是山，看水不是水」，第三階段「看山還是山，看水還是水」。

如果親身經歷過三個階段，這時候，山可以是山，也可以不是山，水可以是水，也可以不是水。世界上真的有山嗎？是為了便於溝通，才把山假名為山。

世界上真有水嗎？是為了便於溝通，才假名是水。如果語言詞彙真的有那麼精準，就不會出現道可道，非常道的說法了。

大音聲稀，大象無形。是有聲麼？還是無聲？

是有形麼？還是無形？

所以，唐僧對妖怪說的執念，是什麼樣的執念？唐僧去西天取經是執念的話，執念又是什麼？

（知乎會不會又摺疊我的答案，說我不是直接回答問題？）

2樓：

別境心所又分為五法：欲、解、念、定、慧。

假如沒有別境五心，縱然有前面的意、觸、受、想、思善惡之念，也不會成為事實。這個別境五法，不但世間的一切善惡事業需它成就，就是出世修行，也需要此五法，方能夠成就。我們修法欲成大道、欲離生死、欲度眾生同出苦海，這不是『欲』嗎？

因欲成道，故先須理解佛說的經義，次須摸清修行的道路，怎樣修才能成功，且收事半功倍之效，而不致走冤枉路，這就是『解』。『念』就是修道要念念不忘，專心致志地將整個身心撲在道業上。不論修什麼法，皆要朝於斯，夕於斯，流離於斯，顛沛於斯，念念不忘地修去，才能成就。

念佛的人不是說二六時中都要執持名號，不可稍懈嗎？所謂二六時中，即二六一十二個時辰，也就是二十四小時，須將這佛號時時安在妄心中，念念不忘地執持不捨，這樣死心踏地地用功，才能將妄心變成佛心。念佛是在心地上用功夫，是在生死最切近處下手，所以最易成就。

任何事業，乃至十法界都是唯心所造，造貪、嗔、痴惡業，就落六道輪迴。反之，念佛、唸法、念僧就能成佛。所以修法要念念不忘地修，才能有所成就。

至於『定』和『慧』，我們學佛修行的目標是開大智慧型成道。要開智慧型先須得定，若不得定，對境迷亂，為境牽引，覆障本性，怎能開得出智慧型？但是要得定，先須識得一切聲色貨利皆虛幻不實，猶如空花水月不可取、不可得，方能舍之而得定。

為捨離幻境，故須戒。戒為定母，慧從定生。戒、定、慧三學是佛教的基礎、根本要理，不可缺少。

五別境心所，看起來不是好東西，是造善惡業的禍端，就像前面講五蘊中所說的那樣，雖是造生死業之本，但我們如能善用它，則能用來成就佛道，救度眾生。

摘自《心經抉隱》

3樓：無塵光

比如我們要划船去西方的解脫家園，我們划船往西邊劃就是正途，往東邊南邊或者北邊劃就是錯誤的方向，往西去不管多遠，方向對了總能到達，其他方向只會越來越遠。