身在萬物中，心在萬物上

1樓：

我的理解，這個和孔子說的「下學而上達」，還有「形上學」等意思差不多。

我們生活在這個世界上，你不得不接觸萬事萬物，你要工作、學習、生活、遊戲、娛樂等，你日常做的都是平凡的小事，這些都是表象。但是你不能沉迷在這些表象中，不能只看到這些具體的事和物，而是要從這些事和物中，悟出做人和做事的道理，提公升做人、做事的境界，昇華你的心靈。

比方說你是個廚師，你天天得幹活、炒菜，這些是你的工作，是每天要做的事情，這就身在萬物中。工作燒菜是你安身立命的根本，但是生活不光是只有燒菜，還得從這些事中提公升自己，提公升的是技能，最好是還能夠悟出做人道理。

比方說，炒菜，放鹽放油，就可以體會「中庸之道」。中庸不是說做個老好人，而是萬事萬物有個最適當的度，過猶不及。我們每個人接受鹽有個適應的範圍，多一點也可以吃，再多一點還可以吃，但是總有個點，放太多了，鹹的吃不成。

鹽少一點也可以吃，再少一點也可以，還少一點也還可以吃，可是總有個點，放的太少了，就淡得一點味兒都沒有。

所以人生處處是學問，在生活中、工作中，感悟人生，提公升境界吧。

2樓：遠牧

生活裡太多的不如人意，患得患失，得到了怕「擔不起」，失去了又覺「傷不起」。人生在世，無非是把想不通的事想通，把必須要邁的坎邁過，把實在解決不了的問題放下。世態炎涼，無需迎合；人情冷暖，勿去在意。

身在萬物中，心在萬物外。所謂智慧型，就是把不該看重的東西看輕一點，把不該看輕的東西看重一點。

居於此地，安于此地，居於此時，樂於此時，因緣於今世的，不要急著要去趕到來世，也不要急著要跨回前世。如你在鄉下，悠著，無需絞著腦汁要衝進城裡，如你在城裡，也不要拼命地要去逃離。如你能有福報富裕的，就富你的裕，如你處於簡樸，也無需對別人的豪奢羨慕甚至嫉妒。

身在鬧市，心在鄉野。

如果心不造作，就是自然喜悅，如水不加攪動，本性是透明清澈。禪坐的心就像一罐泥水，人們越不理會或攪亂它，雜質就愈會沉澱到罐底，水的自然明淨本性也就會呈顯出來。心的本性也如此。

任其自然，不加改變，就可以找到喜悅和清明的真性。

一滴水怎樣才能不乾涸？釋迦牟尼說：「把它放到江、河、湖、海浬去。

」修行亦如此，獨自躲到深山去修行，就算證道了，也還是個自了漢，修行僅能利己，不能利益眾生，又有何用？所以，作為乙個修行人，應該以出世的心，去做入世的事，就是要到生活中去修，去利益大眾，你才可能真正的法喜充滿，得到永恆的法樂。

3樓：甜橙味的情感

哈哈這句話每個人都有不同的理解吧。

我個人的理解是身心不同體，同《逍遙遊》一般，身體雖被萬物所禁錮但心靈是自由的，是在萬物之上的，意在指人要放飛心靈（不踰矩）。

聯絡莊周背景，其妻過世，因其信萬物皆由氣息所化。不感傷，似可在一呼一吸間與妻子會面，便鼓盆而歌，莊子之友人對此不免感到奇怪，但莊子表現得不以為意。

我猜測，這應該是思念妻子的一種方式吧。也不能說麻痺自己，但創造出乙個理論是放飛心靈的表現。由此，我認為莊子的思想在他人之上。

這句話應該是要啟示我們放眼未來，識大體顧大局。