為什麼佛通達世間所有的智慧型?

時間 2021-06-02 13:12:09

1樓:覺醒

1站的高,才能看的遠。在你視野範圍內的一切,你會看的很清楚,超出你的視野範圍你就看不清了。

2在佛的境界,他的境界以下,宇宙中的一切在他的眼中,都是無漏的洞察,一眼看穿,這就是佛的智慧型。但是超出其所在境界的一切,他也是看不到的。換句話講,佛也不是什麼都知道,他也是有境界限制的。

但是人與佛是沒法比的,境界差距太大。在佛的眼中,人的智慧型再大,都如同幼兒園的孩子一樣。

2樓:百星

佛陀被稱作「正遍知」。什麼是正遍知?佛陀會不會知道如何程式設計,知道量子力學,等種種這個世紀的發現。

不要欺騙自己了,佛陀不知道!那為什麼叫正遍知呢?因為,佛陀徹悟一切煩惱的根源,一切生命的緣起。

他知道如何解脫夢境,他證悟了心性本源,一切皆心性顯現,所以遍知。

佛陀被稱為「正遍知」,祂知的是什麼?有說佛陀是全知全能的,祂應該會用電腦,了知現代高科技;有的說正遍知不離緣起,佛陀並不是什麼都知道。乖乖!

正遍知,遍知的諸法實相啊!諸法的本來面目啊!祂既不是什麼神通功能,而是眾生皆具卻因妄想分別心不能了達的諸法的實相理地啊。

佛陀不懂計算機,量子力學,為什麼佛陀被稱為正遍知?你看到鏡中那朵花沒?一人跑去探索鏡中花的構造,研究大堆理論,甚至探索到微細的花的意識;另乙個安靜地觀察,看到花是鏡中的乙個相。

這兩個人,誰知誰不知?誰知而不知,誰又不知而知?正遍知的關鍵是正而不是知,顛倒世界中的一切知都是無知。

——善知識

3樓:pygmalion

聖人無所不知,只是知箇天理;無所不能,只是能個天理。聖人本體明白,故事事知箇天理所在,便去盡個天理。不是本體明後,卻於天下事物都便知得,便做得來也。

天下事物,如名物度數、草木鳥獸之類,不勝其煩,聖人須是本體明了,亦何緣能盡知得?但不必知的,聖人自不消求知;其所當知的,聖人自能問人。如『子入太廟,每事問』之類。

先儒謂『雖知亦問,敬謹之至』,此說不可通。聖人於禮樂名物,不必盡知,然他知得乙個天理,便自有許多節文度數出來。不知能問,亦即是天理節文所在。

《傳習錄》

4樓:法暘

《四十二章經》第十五章.請問力明

沙門問佛。何者多力。何者最明。

佛言。忍辱多力。不懷惡故。

兼加安健。忍者無惡。必為人尊。

心垢滅盡。淨無瑕穢。是為最明。

未有天地。逮於今日。十方所有。

無有不見。無有不知。無有不聞。

得一切智。可謂明矣。

心垢滅盡:你心裡的自私自利、貪瞋痴,種種染汙的念頭,那些欲心,要是把它滅盡了,就淨無瑕穢:你清淨得一點毛病也沒有,一點瑕疵也沒有,一點染汙的心也沒有,就只是清淨心。

是為最明:你若能把心裡的黑暗去盡了,這才是最光明的,最有智慧型的。

未有天地,逮於今日:從還沒有天地以前,直到現在。十方所有,無有不見:

就是從無始以來,十方所有的,沒有看不見的。無有不知,無有不聞:也沒有不知道的,就是從無始劫到現在,所有的事情都知道,也沒有一件事情沒有聽過。

得一切智,可謂明矣:為什麼能這樣子?就因為你得到一切智。

這才算是真正明白,真正明了,真正有智慧型了。

5樓:老樹009

既是也不是。佛祖本人是第乙個悟到佛性的生命,他不可能通曉世間所有知識。然而佛性也可以稱佛,她可以。

佛性是什麼?她是我們求生的本能。所以所有的知識都歸佛,沒問題,就象你有所發現,可以歸為中中國人有發現。

6樓:方瞳

哪個王八犢子告訴你佛通達世間所有智慧型的?

佛擁有的叫做「一切智智」,是指可以通達一切智慧型的能力,能通達的能力不等於全知。

打個比方,有個科學家,他有乙個超級顯微鏡,但是,這不代表他認識所有的微生物。

當別人問他關於某某微生物的問題,他已經知道的就可以當時回答,還不清楚的就需要用超級顯微鏡觀察之後才能回答。

再比如,對著電腦或者智慧型手機的你,你能隨時通過網際網路查閱各種資訊,只要給你足夠的時間和學習能力,你能回答任何問題。這能不能表述為「我擁有世間所有的智慧型」?當然不能。

經典裡記得很清楚,有人提問的時候,佛能夠當時解答的會當時解答,不能當時解答的就需要用慧眼觀照之後解答。

而且佛經裡面有些對世界的描述不是佛做出的,是後人增補的,這些增補的知識,各隨作者的能力高低而有差別。可以理解為,這些後來者的「天眼通」不及佛陀的慧眼,所以做出的描述層次較低。

下次提問,先問是不是,再問為什麼。可好?

7樓:

《 大方廣佛華嚴經》卷二有雲:

「諸佛境界不思議,一切眾生莫能測;普令其心生信解,廣大意樂無窮盡。」

「佛不思議離分別,了相十方無所有;為世廣開清淨道,如是淨眼能觀見;

如來智慧型無邊際,一切世間莫能測;永滅眾生痴暗心,大慧入此深安住;

如來功德不思議,眾生見者煩惱滅;普使世間獲安樂,不動自在天能見。」

佛是無上正等正覺,是正遍知,世間解,不僅通達世間所有的智慧型,而且通達出世間所有智慧型,如來境界不可思議。

各人善根福德不同,對於佛各有各的認識。

對於有些不信佛的人來說,世尊也只是和孔子、老子差不多的大哲學家而已,雖然有些智慧型,但也只是凡夫。

對於有些南傳佛教徒來說,佛的證量只是阿羅漢,只不過是獲得了解脫,除掉了苦,在他們看來佛除了是解脫者這一點外和凡夫其實沒什麼不同。

對於大乘佛教徒來說,佛是無上正等正覺,佛地境界超越阿羅漢,是不可思議境界。

在這個題目下,我們可以看到第一種不信佛的人和第二種南傳佛教徒聯合起來攻擊第三種大乘佛教徒,對於前兩種人來說他們的深心裡其實是這樣的——:我就是不信你釋迦牟尼有那麼高的境界,有不可思議的功德,就是不信你釋迦牟尼是無上正等正覺!

這樣的看法實在太可悲了,希望大家多多培養善根福德,對佛陀公升起真實的信心。你連佛是無上正等正覺者這一點都不相信,還自稱什麼佛教徒?

8樓:「已登出」

不好意思,你們覺得佛不懂你們所謂的量子之類的,你就敢保證佛某一世做過科學家?

無量輪迴中圓滿

怎麼會有不知道的事情

真是一幫凡人,坐井觀天

說皇帝每天是不是吃肉饅頭啊

9樓:Garfield Yu

朋友,佛教講的智慧型,一般分為兩種,一種是「根本智」、一種是「後得智」,根本智以自度,後得智以度他,世間的智慧型往往是「相」上的後得智,佛為了度眾生,是一定要了解他所在時空的眾生的基本的世俗學問,要不然就無法隨緣度眾生。

阿羅漢所悟的「出世間的智慧型」,與世俗的學問沒有必然的關係,比如某位現代人證得了阿羅漢果,而他過去是學過天體物理學的,那他就可以回答這方面的問題。

而在大乘佛教的義理裡,佛並不是僅僅指釋迦摩尼佛一人,佛是有千百億化身的。至於什麼「化身」,那就不妨想想「乙個雷鋒倒下了,千萬個雷鋒站起來」是什麼意思。所以佛的智慧型是可以超越時間與空間的。

而且從「法身佛」的角度來說,一切諸佛菩薩乃至無情的物質世界,皆從法身佛來,就連釋迦摩尼佛也只是應世的「化身佛」,從極「理」的角度來說,眾生皆是由法身佛而出,眾生皆是佛,所以言佛通達世間、出世間一切智慧型是沒什麼不妥的。

10樓:求索

題主,肯定不知道釋迦牟尼因何而死的,否則,就不會有佛通達世間所有的智慧型這種錯覺。

另外,就算某些佛教徒把釋迦牟尼描繪成無所不知,釋迦牟尼肯定也不懂(知道)詩詞歌賦,因為詩詞歌賦是人類創造的智慧型成果,而不是說參悟宇宙就能懂得,在這裡要強調的是學不學得會和知不知道是兩回事。

再者,現代科學文明是典型的心外求法的產物,佛教不是一直批判心外求法嗎?當然,這裡有點問題,因為佛教說釋迦牟尼修外道而創佛法,實在是這外道有些泛泛而指了。

11樓:略有所誤

因為世間是沒有止境的。

覺悟時常充斥在我們的生活中,即是明白。

每個人都時常明白,亦時常糊塗。

當你不再糊塗了,事事洞明了,自然就是覺悟者。

而你安立於世間,所遇之事即無止境,所以說覺悟是沒有止境的。

因為世間是沒有止境的。

生死不過是萬法中很稀鬆平常的一件事。

能覺悟世間法就能覺悟生死。

所以覺悟即是智慧型。

通達一切法的智慧型。

通達一切法自然是離苦,是心無掛礙,是說心解脫。阿羅漢在不同佛教派系或者經典中所指不同。就好像一詞多義,有時候乙個詞在這裡是這個意思,在那裡又是另外乙個意思。

但總歸是形容人覺悟的程度。

讓阿羅漢去回答宇宙萬物,他不一定知道。

但不代表他不知。

就好像說你問阿羅漢什麼是:「狹義相對論」?

他如果不知道,他會告訴你:「我不知道。」

這即是覺悟!即是智慧型!即是通達!

最後,宇宙生命的究竟義同樣是沒有究竟的、沒有絕對的。

因為你的世界與我的世界,有同亦有不同。

12樓:Jadn

佛,即覺悟者,了解宇宙的所有智慧型;也是福智兩足尊,真正的智者,福德廣大,世間出世間無一不通達。成佛需要行菩薩道,經過三大阿僧其劫(特別特別長的時間)。

從某種意義上說,阿羅漢相比於佛,屬於知其然而不知其所以然。

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