1樓：
外道才有「真我」的說法，而佛家則講「真如」（本來面目）。
外道的靈修可以證到我們的本源是一種超越時空的靈覺，它自有永有的存在。佛家則更究竟，發現連這個靈覺也不是真我，因為這個靈覺是變化的，而變化背後的本質是生滅無自性，從而證得本來面目是「空」（無我）的事實。
外道和佛家的不同之處在於，外道把空當實有，而佛家則糾正了外道的顛倒妄想，空並非實有，名曰空只是假名，它本不可言說，一說即錯，所謂道可道非常道。舉個例子，你覺得當下是實有且存在的嗎？答案是：
當下實際並不存在，也並沒有個「當下」可說，因為在你感知到當下的那一剎那，當下就變成了過去，而過去也變成了過過去。去好好體會下這個「空」吧！
2樓：正知苑
即本覺真如。
「甚深般若波羅蜜多所證真如、不虛妄性、不變異性， 極為甚深，難見難覺。一切如來、應、正等覺，皆用真如顯示分別諸佛無上正等菩提。」——《大般若波羅蜜多經》卷第五百四十七。
「法同等如如（真如）， 其生性即如 。法若是真實， 非如不可得……一切非如法，等住於如中。 覺了是如已， 無過無功德 。」——《不思議光菩薩所說經》
「觀天地，念非常。觀世界，念非常。觀靈覺，即菩提。」——《四十二章經》。
色身是假我，因它是幻相（實證即知），色身背後的無相真如（亦稱靈覺）才是真有，真我。但此真我非純個體小我，而是萬千同體一切即一的大我。
故佛家說同體大悲，說常樂我淨。
請讀《大般泥垣經》。
3樓：道一
有這樣問題說明連基本的三法印都概念都沒有
未證的凡夫不明白，認為世間的一切都是生滅，並執著生滅中有乙個永恆的實體----真我，而佛說諸行無常，諸法無我，就是說根塵識所見的識境因緣無常及其法中無我，而其法性是不生不滅。
別把法性當我或當第一因，此見皆外道，因為根本沒有創世主（諸法無我，諸法因緣生）
4樓：心是蓮花開
仁清法師：什麼是佛教的空？
佛教到底空了啥?
很多佛教徒都會知道佛教講空，「四大皆空」、「諸法皆空」、「諸法無自性」、「當體即空」、「法無我」、「人無我」等等諸如此類，講到「空」的名相在佛教經典，特別是般若經典當中比比皆是。但是，很多人由於並不明白佛教講的空義，往往把佛教稱為虛無主義、頑空主義，甚至依此推斷出「因果也空無所有」的「斷滅見」，從而於了脫無緣。那麼，在究竟主張中，佛教到底空了啥?
《天台宗》認為：「法者，規持義，規則義」，《因明學》認為：「法為量識所緣」，即：
「存在」、「有」、「所量」、「所緣」、「所知」等都是「諸法皆空」和「法無我」等所指之「法」。它是指各具自己特點的種種「物」(存在)。《俱舍論》把一切的存在(法)，歸類為：
色法、心王法、心所法、不相應行法和無為法五種。
「法無我」、「人無我」實際就是常說的「法空」、「人空」。只是引用了「某無我」的這種因明學遮遣描述法(也譯排他法)。遮遣(排他)法分為「非遮」和「無遮」兩種。
前者在遮除所破後，會有其它法能立。如說：「這個胖子白天不吃飯」，「這個胖子」應該是健康人，遮除(排除)了他「白天吃飯」，尚存他「晚上可能吃飯」的意思。
而後者(無遮)，在排除了所遮後，不會立另外的法。如說「虛空」，在遮除了「質礙性」後不立餘法，「法無我」、「人無我」則是排除了「法」和「人」的「自性之我」後不立別法。
《入行論》雲：「不觸觀察之實有，於其無實亦不執」。用無遮法「某無我」來描述「法空」、「人空」，更能體現佛教的「空亦空」、「畢竟空寂」的理趣。
《般若八千頌》雲：「以執我、我所，故一切有情輪轉於輪迴」。《天台宗》認為：
「我者，自在義、自主義、自由義」。《四百論疏》中月稱菩薩把「事物不依賴於其它因緣而得以獨自存在的本體，稱為我」。而「我」這個詞，則是由印度外道如數論派沿用而來，他們認為有一種「常、一、自存」的「我」，有的認為有乙個離開人的五蘊身心的「大我」、「梵我」等。
「我」，實際上有「本體」、「本主」、「當體」之義，是指「某某的自性」。
「性空」之「性」，是指事物(萬法)的本性，即本來特質、特性，《中觀論》雲：「性名為無作，不待異法成。」
總上，佛教講的「空性」，並不是否定事物的存在(世俗諦)，而是破除、否定事物的「自性」存在。
根據佛教中觀般若的宗義，我們可以知道，佛教的空，實際上否定的是事物的如下一些「特性」：1、事物是不依因緣而生的「特性」。(不以因緣而生)2、事物是自主、自在、單一獨存的特性。
(不以觀待而有)3、事物是恆常不變的特性。4、事物不是「唯名言安立」的特性。即萬法並不具備以上幾個「特性」，這就是「諸法皆空」、「法無我」、「人無我」的真實含義。
否定、排除了萬法以上的幾個「特性」，就懂了佛教講的「空性，」緣於「空性」而修持止觀(禪定)，當達到現觀(直接體悟)「空性」時，你就是「見道位的聖者」，即證果的聖人，如果連佛教到底空了什麼都不知道，就可能成為墮入「常、斷二邊」的「邪知者」，更遑論了脫、成就!(詳見有關般若經論)。
5樓：雲上雪
《俱舍論·破執我品》:"故佛說正法，如牝虎銜子，執真我為有，則為見牙傷，撥俗我為無，便壞善業子。"
真我、假我，兩邊皆不可得，不可寄，不可立！
大乘佛法以自性清淨心為修行依託。心念如瀑，其性為空，自性清淨，故稱作本來面目。
6樓：梵夫
真我到底是什麼？
你可以把地球上所有人都簡單編個號：你是真我1號，其他人分別是真我2號，3號......70億號......
每個人的樣子以及所思所想，所言所行，所要度過的一生都是不同的，但那都是真我的不同面而已。
也就是說，真我包含了一切可能性，而我們就是其中乙個個可能性的顯現。
我們每個人都是真我，但又不是全面的真我。
真我永遠有展現不完，所以佛教通常用「無量無邊」「不可說」這些詞。
而修行的目的主要有兩個：
一、證悟真我的另一種存在，就是「藏而不露」的真我是怎樣的；
二、證悟全面的真我，是如何展現「它」的種種可能性的。
這麼說吧，相當於一滴水，去證悟大海。
7樓：qrh1980
做夢的時候，夢裡的一切很真實；夢醒來會知道夢裡的東西都是假的；
世界就像一場夢，顯現的當下就是假的，最後抉擇也是清淨的！！！
真我即是如來藏，佛性：夢中即是靈魂八識，醒來即是大空性，即如來藏
8樓：感覺
問題：如果真我存在，那打字的這個是誰？
新生兒什麼也不教，就這樣長大，沒有語言，沒有生存能力，這樣他還會去想「我是誰嗎？」又或者他能夠覺醒嗎？那什麼又是覺醒呢？
這個想法究竟是來自「我」，還是我的大腦？
如果來自大腦，那我是大腦？
如果不是來自大腦，那到底是誰在提問呢？
求指點答覆：佛家講的「」真我「」指「」空性「」
空性是什麼呢？這沒辦法說得明白，只能說祂不是二元對立世界的可變化的東西。
那什麼是二元世界可變化裡面的東西呢？
很簡單你眼睛看到耳朵聽到，六感感知到的全是，佛法把這些可變化的，稱無常，
比如人生老病死投輪迴，
「我是誰」，這其實是心靈深處一直都埋藏著的，等待再次挖掘出來的問題，生生世世都會跟著人身，不管你投胎成什麼，都會一直跟著，直到你徹底解脫為止，
那什麼是解脫呢？就是指你從整個人生大夢中徹底醒過來，當你醒過來，自然明了「我是誰」，
明了了「」我是誰「」，才會懂打字是誰，吃飯是誰，誰需覺醒，誰在問，誰在回，
9樓：漁夫
俗語說:真人不露相，露相非真人。
這句話聽得多，但真正明白的小，我們正因為分不開怎麼是頭腦怎麼是心，即也分不清怎麼才是真我。當我們對世界對自我疑惑的時候，那是尋求真我的開始。正如你講乙個小孩沒人教後到世上他會不會覺醒一樣，當他對世界對自己產生疑惑後，自然向內求證恩索，但能不能覺醒也要看他因緣吧！
怎麼叫覺醒？覺醒就是百尺竿頭再一進，百尺竿頭就如我們的頭腦，那麼進到那裡？就是超越我們這個頭腦。
頭腦只是我們對外界的認識所知，只是心的所用，那心又是怎麼？心就是佛學的精華，心就是一切的根本，心即佛，佛即心！
在生活裡，我們一般都為生活而從不了解生活裡誰在生活，生活裡怎麼叫存在？存在只是現象裡的乙個過程，如我們的軀殼一樣，每一樣存在都只是暫時的，都在生滅變化，那麼真實的在那裡呢？世界都是相對的，有白天就有晚上，有正就有負，有對就有錯，你看那一樣不在相對裡，所以有假就有真，有現象就有實相，那麼有現象的我就會有實相的我，如果沒有，請問世界的相對是如何進行？
是怎樣運轉？請問你又何處來？又歸何處去？
在我們的頭腦裡，對生命的了解就如會動會跳會思會想就是生命，這只是頭腦的認識，當我們走出頭腦時候，才會看到怎麼才是真實，怎麼才是生命，真正的生命體是永恆不變的，感受生命的真實就是活在當下！
要想知佛家所講的真我是怎麼？在那裡？就要向心內思索，破世間相。沒有真我，何來現在肉身的我？那又是誰在尋我？尋我的又是誰？
10樓：樂寂靜
「善男子，今日如來所說真我，名曰佛性。如是佛性，我佛法中喻如淨刀。善男子，若有凡夫能善說者，即是隨順無上佛法。
若有善能分別隨順宣說是者，當知即是菩薩相貌。
——《大般涅槃經》
「復次，善男子，譬如有人善知伏藏，即取利钁掘地直下，磐石沙礫直過無難，唯至金剛不能穿徹。夫金剛者，所有刀斧不能破壞。善男子，眾生佛性亦復如是，一切論者、天魔波旬及諸人天所不能壞。
五陰之相即是起作，起作之相猶如石沙可穿可壞。佛性真我，譬如金剛不可毀壞。
——《南本大般涅槃經》
11樓：臨野水看浮雲
是真心，也叫佛性或自性，就是《楞嚴經》中阿難到處找的那個心。我和我所（感知的整個世界）都是這個真心的顯現。這個真心無形無相不生不滅不垢不淨不增不減。
凡夫有我執，固有我和我所之二元對立。
12樓：影子先生
沒有「真我」的說法，這是外道的認識。
選自《楞嚴經》第二卷的一小段，我這裡翻譯成白話你看一下：
阿難：
世尊啊!正如菩薩所說，這個精妙圓明的覺性遍布十方世界，清淨、常住、不生不滅。這與那些外道的修行人所說的「真我」遍布十方世界，有什麼差別呢？
您也曾在楞伽山為大慧菩薩等菩薩眾宣說過這個的道理。那些外道的人，認為世間一切皆是自然便存在的。而您當時告訴我說，一切皆是因緣，並不是他們說的那樣。
現在，我看這個精妙圓明的「覺性」，就是自然而然，不生不滅，遠離一切虛妄顛倒，好像本就存在，並不是因緣和合而生，和他們這種「自然」的說法很像。
怎樣才讓我們不致於陷入他們的邪見，而能夠明白那個本來的「實相」呢？
佛陀：
我今天已經和你講了很多了，並將「實相」告訴了你，你現在卻還是沒有明白，竟然還把「見性」當成了乙個自然存在的事物。
阿難，如果它真的是自然存在的事物，便應當有乙個自己的體性。那麼你看這個自然存在的「見性」，以什麼為本體呢？
……此處省略諸多內容，詳情參考《楞嚴經》原文。
關於第二卷，有兩個偈子，可以表達其第二卷之意，以補充上面省略的內容。
離一切相，即一切法。
見見之時，見非是見。
見猶離見，見不能及。
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