1樓：心理系菜鳥
朱熹認為，《中庸》的中和講的就是「喜怒哀樂」的已發與未發，也就是情的已發與未發，不過《中庸》並沒有像郭店楚簡《性自命出》那樣直接講情和心的概念，而是以情講性，而情又是心的顯現：
（1）情感（喜怒哀樂）未發之前，沒有對情感的執取和加固，這種心寂然不動的未發的狀態就是"中"。
（2）情感（喜怒哀樂）抒發恰到好處，自然而然，這種感而遂通的已發的狀態就是"和"。
朱熹的這種解釋是否可以講得通呢？在《中庸》講天、命、性、道與中和（情）的論述之間夾雜了關於"慎獨"（朱熹認為"獨"是已發的念頭，代表人所不知而己所獨知的內心活動）的論述，因而天、命、性、道與中和（情）的邏輯關係就眾說紛紜。
朱熹以心兼備性和情兩方面，以情之未發、已發解釋中和是否有根據呢？我們可以看看郭店楚簡《性自命出》怎麼說的，「性自命出，命自天降。道始於情，情生於性。
」又稱：「喜怒哀悲之氣，性也。及其見於外，則物取之也」「雖有性，心弗取不出」喜怒哀悲都是性，這正是「情生於性」，一切情感皆是生而具有，本性如此，是人的一種普遍的內在的傾向和要求之情。
情之表顯於外，乃本於心之所取。故而《中庸》言中和，雖未明言「心」，由於情乃心之所取，心在現實上舉體顯現為「情」。
朱熹早期藉由對於「中和」的領悟，認為性是體，指未發，心是用，指已發，這就是「性體心用」的心性二分法。
而後來，他進一步以心兼備性和情兩方面，以性為未發，情為已發，而形成心、性、情的三分系統。
他之所以會有這樣的變化，一方面是認為「性體心用」的心性二分法不能安頓「情」，與先秦儒學的以情顯性的性情論相悖；另一方面是認同張載的「心統性情」，在「心」之寂然不動和感而遂通、體和用的整體結構中安立性與情。"性"即未發的德性之體：仁義禮智；"情"即已發的德性之用：
側隱、羞惡、是非、辭讓。
心、感、情、性的關係可以理解為：心—感而遂通—情感抒發（用）；心—寂然不動—性深微不發（體）。
心在任何時候都存在，只是心理活動不同狀態，功夫不僅在已發之時，還在未發之時。
2樓：教外私淑
不專業理解：悟道時不能有偏私，喜怒哀樂既是感情有私，克服感情偏向獲得的認識，才是正真的道，這種認識叫做中；然後個人對客觀正確的認識而採取的態度，也即表達的喜怒哀樂，才會是真正符合自己的理性判斷，這種選擇的結果，就達到和（本體與客體的一致）
3樓：老彭
中，指心的至誠狀態。（物）
庸，指平常，指每時每刻，引申為時刻保持在某一狀態，即慎獨。
中庸，即止於至善。
和，和諧、恰好。至誠之心之應用，親親仁民愛物。（事）故，中也者，天下之大本（物有本末）；和也者，天下之達道也（事有終始）。
其未發，則性也。
鹽與水沒有發生關係，則鹽溶於水的特性便隱藏不露。
發，指事；未發，指物。
物與物之間發生作用，便是事。空間是物的表現形式，時間是事的表現形式。
未發，指物在空間的存在狀態。
發，指一物與某物之間的作用關係。
中節，指兩物或多物，在變化中，各盡其性。是謂誠。
誠者，中也。至誠不息，是謂止於至善。止於至善是結果，中庸是方法。
前人多妄解聖意，悲哉，悲哉。
4樓：
朱子注《中庸》：「喜怒哀樂，情也。其未發，則性也，無所偏倚，故謂之中。發而中節，情之正也，無所乖戾，故謂之和。」
性：空性，cosmic consciouness。人的本質，亦為萬物的本質，即道。人體性，只能在無偏見的情況下才能體會到。所以，性≈無偏見，中=無偏見，「無所偏倚」。
未發：當乙個人無偏見時，ta遇事遇人不會喜怒哀樂。
節=覺，中節=落入覺知。此時喜怒哀樂發作者清清楚楚地知道這情緒是我自己的事，並不是對方的錯，沒有看不起對方，「情之正也」，「乖」與「戾」相反，乖=討好，戾=剝削，大致為上下級關係，情正，則無操控和被操控。
5樓：暖玉生煙
喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也」。
另外一種理解是，「喜、怒、哀、樂之未發」，這個「未發」乾脆是不能發。前者是變成了心的兩個體段，人的心理狀況的兩個時段，乙個時段是無喜怒的時候，另乙個時段是有喜怒哀樂的時候。那麼把這個「喜、怒、哀、樂之未發」，理解成不能發的時候，這就變成了兩個層次的存在，乙個層次是人的可見可感的情緒，另乙個是它背後，本身不能顯現，經由情緒顯現出來的本質。
因此就訓成了朱熹的性情之別。
6樓：
性者，本性，意為人最根本的天性。朱熹認為人心由兩部分組成，一部分是心之本體，叫做天命之性，是恆久的真善，來自天理的賦予，與天理是同一的；另一部分是來自肉體的，這部分由清氣與濁氣，叫做氣質之性，有善有惡，這部分中的惡叫做人欲。當人與外物接觸，就會動心，動心所表現出來的叫做情，即情感、情緒之謂。
喜怒哀樂未之髮，沒有任何情緒的時候，即未與外物接觸，或者與之相接的事不足以使心起波瀾，心未動，則情未發，外在沒有任何情感與情緒的顯現。這時候，心是虛靜的。中者，不偏不倚。
心沒動，虛靜待物，自然是不偏不倚，天性在心中佔據著主導地位，天性是中的，不偏不倚的，因此未之髮，性也，謂之中。這個中是因為天性純合天道。
發而中節，當心與事相接，情緒開始顯現，比如和久別的親人相見，努力已久的事業付諸東流，這時心動則產生情感，如果表現出來的情正，與親友見不過分喜悅，受到挫折不過分哀傷，說明心中氣質之性的那部分人欲沒有發動，沒有發動，則說明氣質之性中那部分惡沒有了，也就是去人欲徹底，只剩下純合天道的本性，心中善佔據主導地位，沒有乖戾之氣，謂之和。情感宣洩的恰當，不過分，謂之和。這個和不僅是情感上表現出來的和，更重要的是純合天道的本性表現的和。
無論是喜怒哀樂之未發，還是發而中節，都是因為心中純合天道（天理）的本性在起作用。若有人欲夾雜，那麼就達不到絕對的中和狀態，因此朱熹提倡，存天理，滅人欲。
《中庸》的解釋歷來比較多。我的理解是這樣的，性表示心之本體，是身體的主宰，上體天道明明德，下可親民止至善。身與物接，則心生意，意動則生情，情者，情感、情緒、事情發生時的態度等等，其中意境自己體會。
感，是心與情的中介，心遇事而有所感髮，感髮而生情，而有所行為。這個感可以理解為意動。我的理解大體就是這樣，你還需自己細細品味。
《中庸》是可以背一輩子，琢磨一輩子的。
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