「真理是具體的有條件的」這句話是否自我矛盾？

1樓：Azathoth

哈哈哈，我也想到過這裡，但是好像和題主有一點差別，不知道邏輯有沒有問題（有的話請大佬指正，我的邏輯經常有問題orz）：

1.根據「真理是具體的有條件的」進行假設：這句話是真理；那麼得出：在部分情況下真理不是有條件的具體的。

2.而同時存在這兩種情況，就是在說「真理既是有條件的、相對的」與「部分情況下真理不是有條件的、相對的「兩種情況並存，是不是恰好能說明：真理是有條件的相對的？

3.然而我認為問題又來了：這不是恰好又說明」真理是有條件的相對的「這句話其實不是「有條件的、相對的」？？？

，即「真理是有條件的、相對的」這句話本身是無條件的？這樣一來就和1處的假設矛盾了？是否可以說明這句話不是真理呢？

2樓：不書不淚

我也有這個疑惑誒。就是說如果「真理是有條件的」，這句話是不是真理呢。如果是的話，他的條件又是什麼呢。

如果是任何條件那與沒有條件又有什麼區別，如果是部分條件，那麼該條件之外的部分的真理不就是沒條件的。

我感覺以上推斷或者邏輯可能出錯的就是，任何條件與無條件是否一樣，可能就像正無窮小與0的概念

3樓：17684758304

與其說真理到底是有條件的還是沒有條件的，為什麼不說真理即是有條件的也是無條件的。光到底是波還是微粒，你知道兩者不能並存。但是愛因斯坦說為什麼不說光即是波也是微粒。

4樓：歸伶昌

阿卡德公尺派對這個問題做過很好的分析。

斯多葛派認為，真正的真理是經驗性的知識，就是對具體物件的可靠把握。懷疑主義（阿卡德公尺派）反駁說，我們事實上無法區分真實的和虛假的經驗。任何乙個斯多葛派意義上的真經驗都有乙個等效的斯多葛派意義上的假經驗與之對應，而兩者我們無法區分（這可以模擬於笛卡爾第一哲學沉思集中的思想實驗）。

懷疑主義（阿卡德公尺派）的結論是：有乙個關於事物本身真實狀況的（斯多葛派意義上的）真理，但是我們無法確切地知道我們是否把握了它。而既然它（在斯多葛派）是唯一的真理，那麼我們就無法確切無疑地把握（hypolepsis）任何真理。

所以我們不應該去完全「贊同」任何這樣的命題，而是應該「懸擱」（Epoche）真理命題。

現在我們回頭看政治課本的這個命題：

「真理是具體的有條件的」

這裡的「真理」顯然依然是斯多葛派意義上的真理——對客觀事物的可靠把握。

在政治課本系統中沒有「先驗知識」，數學的「先驗可靠性」是沒有地位的。

（事實上，阿卡德公尺學派在「先驗知性知識」之類的問題上也是懷疑主義的。他們雖然沒有提到先驗知識這個詞，但卻用悖論（在西塞羅主要包括堆積悖論和說謊者悖論）來企圖證明，這些（我們今天意義上）先驗的東西，也並不可靠，並且像經驗知識那樣會陷入自身矛盾的困境中）

所以我們必須承認，阿卡德公尺學派對斯多葛的攻擊對政治課本也適用。

那麼我們就只能承許懷疑主義的結論：我們不能認識真理，而只能有「可以相信的命題」——也就是那些我們充分了解，並且與其它知識相融貫的知識，只能是「可被信賴的」，然而我們不知道它是不是真理本身。

這樣的觀點事實上類似於近代科學哲學中庫恩「正規化」之類的理論。

沒有什麼東西可以被認識——論據：

1. 真實的孤立表象沒有乙個特徵表明其是真實的，所以它無法通過某個特徵與虛假的孤立表象區分開。

2. 作為經驗認識的主體的「我」的精神狀態並沒有得到規定：乙個酒醉的，瘋癲的人，他的經驗表象與乙個正常人一樣真實。

參考資料：

M. T. Cicero:

Akademische Abhandlungen Lucullus, Lateinisch-Deusch, Text und bersetzung von Christoph Schublin, Felix Meiner Verlag, Hamburg, 1995