每個人都有不同的意識,每個人都是每個人,如果說意識就是意識,那麼為什麼我就是我,我為什麼不是你?

時間 2021-06-08 12:17:50

1樓:乙個學佛人

問的好根本沒有乙個我,我們認為有乙個我,這是為什麼?如果細細分析你在眾因緣合合的法中根本找不到乙個我。於是有個問題,我真的有嗎?答案是沒有的。

人的主觀感覺。乙個人一套。每一套都差不多。

人有乙個乙個的個體。記憶也是個人獨有的。每個人都有一套。

總結所有我們得出結論。我就是我,他就是他。概括說乙個字。

心。現在反問,記憶是我嗎?主觀感覺是我嗎?

身體是我嗎?

不同的意識是因為有不同的記憶。每個人都有屬於自己記憶。

假如意識就是意識沒有了記憶。你還是你,他還是他嗎?當然是,為什麼?

因為每個人都有自己的真如本性,所有有情眾生都有。這個真如本性平等無二。乙個蚊子的真如本性和你的都一樣。

佛的真如本性也和你的一樣。這也是為什麼佛說每個人都可以成佛。

成佛不是增加了什麼,也不是減少了什麼,而是多餘的有什麼?你去掉就行了。

怎麼去掉,這就需要智慧型了。怎麼增加智慧型。通過學習。

所以佛教講智慧型。

2樓:奇怪的2世界

意識是感知外界傳到大腦並儲存和下一步行為的過程,這種過程是不間斷的,除了死亡和睡覺,這個過程是意識,

首先,每當我們睡覺後醒來,能判斷我還是我的不是意識,而是記憶,

也就是說,你能知道你還活著靠的是意識,你能知道你是誰靠的是記憶

每個人的經歷不同 ,大腦儲存的資訊不同,記憶不同這個好理解,不存在2個人以第一視角經歷了相同的人生經歷的情況

至於意識相同不相同就難說了

因為本身意識能一步步活著進行下去就是靠2點,1是感知外界,聽的,看的以及我們不能控制的神經系統的感覺,這些感覺不但以記憶的形式儲存在大腦,而且大腦會根據這些記憶進行下一步判斷

也就是感覺加記憶和判斷組成了意識

如果單純的拋開記憶來看,似乎人與人沒啥區別,當我們失去記憶,我們只有感知,疼了後會喊,別人說劉德華,我們甚至不知道劉德華是誰,但是我們還活著,還知道自己活著

如果這個意識可以替換成別人的,我不太確定有什麼區別,因為打個比方,我們睡前是我的意識,醒來後通過我的記憶,我還知道是我,但是如果我們醒來替換成別人的意識,似乎通過大腦的記憶我還是知道是我

在做個假設,我睡覺的時候,我的意識去了別人的身體,用別人的記憶活了6個小時,那麼很奇怪,這個時候我能知道我是原來的我嗎?不能,因為沒有原來的我的記憶,那麼6個小時原來的我醒來,我的意識回到我的體內,因為我沒有剛才別人6個小時的記憶,我可能甚至不知道發生了什麼

所以意識這個難題,一直困擾著我們,除了記憶肯定每個人不相同外,意識相同不相同,每個人的意識有沒有區別就不知道了

我的身體被針扎一樣只有我知道,別人被針扎一下只有他知道

是因為肉體不同會造成的疼痛感不一樣還是說其實每個人沒什麼區別?

每個人都有爸爸,反過來為什麼不是每個人都有兒子呢?

設爸爸為A,兒子為B,女兒為C。則B存在的前提是A存在,即B是A的充分條件,也即,兒子存在則爸爸必然存在同每個人都有爸爸。另證,假設A存在的前提是必有B C。那麼若A存在,則可能存在B也可能存在C。即A不是B也不是C的充分條件,也即有爸爸不一定有兒子。綜上,A是B的必要不充分條件,即有兒子一定有爸爸...

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