《兼愛下》中墨子的論述是不是和儒家的「己所不欲勿施於人」相似？

1樓：卜夕

不完全是

兼愛是精神上的兼相愛加物質上的交相利，有點「老吾老以及人之老」的意思。

管你欲不欲，都要為他人著想，更偏向於社會公共利益，而儒學往往偏向個人修養。

2樓：君子風

不一樣，很顯然墨子這一言論是具有時代性的，當時戰國兼併各國征戰使得人民百姓苦不堪言，並且也是階級對於人民百姓的剝削使得墨子發出這種言論，如果當看其言是不是很扯？

兼相愛，交相利。是什麼意思呢？

我們要把別人的利益視作自己的利益，對待別人要跟對待自己的親人，家人一般，不應該有親疏之念。而這套理念也是墨子對於階級剝削的起義，並且墨子也用身體力行去踐行。你可以說是對於時代而言是矯枉過正，但是絕對不能無視時代原因而對墨子進行批判，因為墨子他永遠是站在人民這一邊。

至於己所不欲，勿施於人。只是乙個讓人自省的道理，但是其具有多少人認同那得看同理心了。

你來跟階級說己所不欲，勿施於人。他們會不會聽？比如說你們不要再剝削啦，再剝削人民以後要反過來剝削你了。這適用嗎？這並不適用。統治者也不會聽你這種大話。

3樓：貧道有罪

墨子的思想追求「兼相愛，交相利」，這裡的論述和孔子的「己所不欲，勿施於人」差別可太大了。

孔子主張人應該有寬廣的胸懷，待人處事之時切勿心胸狹窄，而應寬巨集大量，寬恕待人。和老子的「無為而治」有相通的地方，倘若自己所不欲的，硬推給他人，不僅會破壞與他人的關係，也會將事情弄得僵持而不可收拾。人與人之間的交往確實應該堅持這種原則，這是尊重他人，平等待人的體現。

人生在世除了關注自身的存在以外，還得關注他人的存在，人與人之間是平等的，切勿以身去同化他人、嫁接他人。

孔子關注的重點是，區別對待，不要用自己的標準去要求他人、強加給他人，甚至自己都做不到的高標準去指責他人應該如何如何，每個個體都有他的個性, 就是德性（萬物得之於道者，就是德）《詩經》說「天生烝民，有物有則」！

墨子關注的重點是，兼愛對待，把別人的都城當做自己的都城，把別人的家當做自己的家一樣愛它，治理它，這是很不現實的。把天下人的父母當做自己父母一樣無區別對待，那你父母把你養這麼大，那還不得傷心死啊，別人不養自己的父母，因為他父母會有很多人養，不孝的人不就出來了嗎？

世界大同必須有個前提，那就是有區別的大同（大同小異），否則就亂套了，把別人的老虎，當做自己的羊一樣對待，給它吃上好的草料嗎？上公升到理念層次來說，「兼相愛」的前提是，所有人的覺悟都一樣高，否則就變秩序混亂的亂世！

4樓：黃鶴道人長生君

目標是一樣的，但是完全不是一回事。

己所不欲勿施於人，有基礎和參照物:己所不欲；有方法:勿施於人。

兼愛只有目標。

己所不欲勿施於人是登天的階梯，兼愛是夢見的天堂。

就像為了美好的生活，我們用法治懲惡，還有教育提高公民素質，一步一步去改造環境，這是道。而「只要人人都獻出一點愛，這世界將變成美好的明天」這是一首歌。

5樓：吳金銘

是的，墨家兼愛非攻尚賢思想都是來自仁義思想，墨翟多次闡述了仁義的重要性，不可否認墨家也是推崇仁義的，甚至可以說，墨家比儒家更推崇仁義。孔子說：已所不欲勿施於人，仁之方也。

所以，看到墨家思想的兼愛和己所不欲勿施於人相似是正確的。

墨家和儒家的不同在於，墨家把仁義進行了極端化，認為人人皆需要做到兼愛，這就是無視現實了。現實社會是由陰陽構成的，有仁義君子，必定也有自私小人，不可能把小人全部消滅，然而墨家卻是想要乙個全部都是君子的理想社會。儒家對此就非常現實，孔子說「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁也。

」君子做到仁的都不絕對，想要人人都是仁者怎麼可能呢！

人都不想要別人強迫自己，因此強迫人人都要兼愛，就違背了己所不欲勿施於人的仁。這也是墨家思想不如儒家思想的原因之一。