1樓：普波居士
學佛不能學一半扔一半啊。《大勢至菩薩念佛圓通章》說的很清楚，憶佛念佛，現前當來必定見佛。還有乙個憶佛啊。
睡覺時夢中念佛，這是有的，是下真功夫的修行人。我是遇到過的，共修時，晚上睡覺，半夜翻身，口中還嘟囔著佛號，早晨問他，他說自己也不清楚。全憑下意識，多深的功夫 。
說話時，能夠不妄語、綺語、兩舌、惡口等，能守戒，就是憶佛，不忘佛之教戒。看書也是，不看貪嗔痴、殺盜淫之類的書刊報紙，不忘戒律，就是憶佛。
同樣，修行人說話辦事常依佛理，講經論道，閱讀經論，聽經聞法，這些都是憶佛。只有這樣，才能善根福德因緣具足，才能念佛不退，往生有份。
2樓：還好有你
來看祖師的釋義：
彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來；
不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才；
不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深；
但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。
這是法照大師的偈文，解釋《無量壽經》第十八願的含義。
釋義「彼佛因中立弘誓」：彼阿彌陀佛因中叫法藏比丘，建立了巨集廣的大願。「弘誓」，總的來講，指四十八願；法照大師在這裡特別指第十八願。
「弘」是廣大無邊，任何眾生都包含在內。第十八願「設我得佛」就是願；「若不生者，不取正覺」——「如果十方眾生稱我名號不得往生，我誓不成佛！」這叫「誓」，合稱「誓願」，非常殷重。
「聞名念我總迎來」：這是簡略地解釋第十八願。聽聞我的名號功德不可思議，念我阿彌陀佛的名號的眾生，通通被迎接到西方極樂世界去，沒有乙個遺漏在外。「總」是乙個不漏。
下面用四句話解釋第十八願的「十方眾生」。
「不簡貧窮將富貴」：「簡」是挑選、揀擇，「將」是又、且。法藏比丘「聞名念我總迎來」的誓願，並不分別、挑選：
這個貧窮的，我不救；那個富貴的，我救——不是這樣！沒有貧富的差別，這叫「不簡貧窮將富貴」。
「不簡下智與高才」：「下智」，下等根機、智慧型低劣、無智無識的人；「高才」，高等智慧型、上根利智的人。法藏比丘的誓願：不管是下智人、高才人，你聞名念我，我通通來迎。
「不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深」：你廣學多聞念佛，我來迎；少學寡聞念佛，我也來迎。你嚴持淨戒念佛，我來迎；破戒罪深念佛，我也來迎。
阿彌陀佛沒有選擇，沒有分別，平等大慈。如同太陽的光明，照著善人，也照著惡人。阿彌陀佛的平等慈光憐憫、救度一切念佛人。
富翁，富可敵國，不念佛，不能往生；乞丐，不名一文，專修念佛，能到極樂世界。
「但使回心多念佛」：「但使」，聽起來很簡單：你只要這樣；「回心」這兩個字很重要，回心轉意，迴轉原來靠自己的心，來靠阿彌陀佛，既沒有下劣想，也不起高慢想。
貧窮、富貴，下智、高才，多聞、寡聞，持戒、破戒，都要回心。「多念佛」就是專念佛，相續念佛，念佛不嫌多。「多」，是乙個大致的方向，沒有限定。
因為眾生根機各有不等，時間各有忙閒，如果定一萬句為多，有人達不到，還有人嫌太少。所以，這裡只是乙個大方向，自己要求自己。像善導大師所說的「勵心克己，畢命為期」，這叫「多念佛」。
貧窮的人會覺得：我沒有錢做功德，像我這樣光念佛怕不能往生吧？這個心對不對呢？
這個心不對！要迴轉過來，任憑阿彌陀佛救度：我雖然窮，不能大布施，但是，我念阿彌陀佛，阿彌陀佛必定接引我！
不用花錢，窮人能修得起的法門，就是念佛法門。這句名號不用花錢買。話講回來，這句六字名號，如果花錢買，花多少錢能買得來呢？
所以，不在於我們是貧窮還是富貴，甚至越是貧窮的越要救濟。法藏比丘說：
我於無量劫，不為大施主。
普濟諸貧苦，誓不成等覺。
不論在財富上，還是在功德上，我們都是窮人，沒有功德法財。只要我們念佛，阿彌陀佛就會救度我們到極樂世界去。如果靠建寺院、做功德才可以到極樂世界，那麼，只有富人才有資格了——不是這樣。
富貴人，也要回心。「富貴學道難」這句話確實不假。有錢，地位顯貴，難以學佛。
一方面是因為他有驕慢心，覺得自己高人一等，比別人優越。另一方面不容易遇到真善知識，雖然有許多朋友，但不是為道而來，而是為錢而來。記憶體驕慢，外缺善緣，加上富樂自在，耽於享受，這樣學道就很困難。
富貴人覺得：我布施了多少錢，做了多大的功德，所以我到極樂世界有分。這樣的想法正確嗎？
不正確。要回心轉意：縱然我在佛門裡做了功德，但這還是有為有漏的功德，與六字名號的功德無法相比。
所以，富貴人要把那種自我倚仗的心放下來，謙卑下來，回心老實念佛。
下智的人往往心存卑劣：我這樣愚痴，沒有智慧型，怎麼能往生呢？這樣的心要迴轉。
阿彌陀佛的救度，不是看你有多少文化、讀了多少經典、是不是大學教授，不是看這些。雖然愚痴卑劣，往生淨土沒有差別。愚痴少智的人往往比較容易和淨土法門相應。
印光大師講：淨土法門，兩種人最相應，最容易成為老實念佛人。哪兩種人呢？
一種是上智的人，一種是下愚的人——最上智慧型的和最下愚痴的，這兩個極端。
唯上智與下愚不移。
這兩種人一旦專修念佛了，他的志向堅定，不能改變。
為什麼呢？上等智慧型的，廣研一切經教，通達一切法門，知道唯有念佛法門最好，所以他能老老實實地專念這句名號，仰仗彌陀本願，心無旁騖，像龍樹菩薩、天親菩薩、曇鸞大師、道綽大師、善導大師。下愚的人為什麼可以做老實念佛人呢？
「我什麼都不會，我只有念佛！」上次講了「阿彌陀佛你可饒了我」的故事，大家還記得嗎？
乙個老太婆，為了往生，費了好大勁。聽說不會誦經不能往生，她又不識字，問人家又怕人家不耐煩，就要她女兒幫忙查字典，告訴她每個字怎麼讀。她女兒還沒入佛門，不明白媽媽這麼大年紀了，難道還要考佛教大學嗎？
老太婆認為女兒不懂，只要告訴她怎麼念就好了。她費了好大勁，學了《阿彌陀經》，還學了乙個咒，非常辛苦。她後來聽了善導大師闡釋的淨土教理，得知任何根機專修念佛一定往生，她馬上向西方磕了三個響頭：
阿彌陀佛，你可饒了我了！你可饒了我了！她為了求往生，每天抄啊，背啊，查字典啊，非常艱難，非常苦惱。
還有一位蓮友，快七十歲了，在學《菩提道次第廣論》。學這些來不及了！無常就在眼前，現在黃土都快埋到她的脖子了，哪來得及啊？
要趕緊念佛！結果她為了交作業，每天晚上都要看書，還要做筆記，第二天要回答問題。她三點鐘就要起床，晚上有時要學到半夜，累得渾身是汗，太累了！
就因為她認識幾個字，她要是不認識這幾個字，不就老實念佛了嗎？這都是不了解法門的根源。了解了，下智的人就以我們的身份老實念佛就好。
3樓：方外俗漢釋悟修
印光大師開示攝心念佛、十念計數
第一節：示宗要——信願行
若論念佛法門，唯以信願行三法為其宗要。三法具足，決定往生。若無真信切願，縱有真行，亦不能生。
況悠悠泛泛者哉。蕅益所謂得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。
乃三世不易之常談，三根普被之妙道也。宜通身靠倒，庶親證實益耳。
信願行三，十要中皆悉詳示。而第一要，彌陀要解五重玄義中，第三明宗，發揮三法，最為精詳。其後節節段段，皆有指示，宜細參閱。此不備書。
第二節：示攝心方法
至於念佛，心難歸一。當攝心切念，自能歸一。攝心之法，莫先於至誠懇切。
心不至誠，欲攝莫由。既至誠已，猶未純一，當攝耳諦聽。無論出聲默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入（默念雖不動口，然意地之中，亦仍有口念之相）。
心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，如是攝心，妄念自息矣。
如或猶湧妄波，即用十念記數，則全心力量，施於一聲佛號，雖欲起妄，力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法，在昔巨集淨土者，尚未談及。以人根尚利，不須如此，便能歸一故耳。
（印光）以心難制伏，方識此法之妙。蓋屢試屢驗，非率爾臆說。願與天下後世鈍根者共之，令萬修萬人去耳。
所謂十念記數者，當念佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。
若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得耳。
須知此之十念，與晨朝十念，攝妄則同，用功大異。晨朝十念，盡一口氣為一念。不論佛數多少。
此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可，若二十三十，則傷氣成病。此則念一句佛，心知一句。
念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數萬，皆如是記。不但去妄，最能養神。
隨快隨慢，了無滯礙。從朝至暮，無不相宜。較彼掐珠記數者，利益天殊。
彼則身勞而神動，此則身逸而心安。
但作事時，或難記數，則懇切直唸。作事既了，仍復攝心記數。則憧憧往來者，朋從於專注一境之佛號中矣。
大勢至謂都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。利根則不須論。若吾輩之鈍根，捨此十念記數之法，欲都攝六根，淨念相繼，大難大難。
又須知此攝心念佛之法，乃即淺即深，即小即大之不思議法。但當仰信佛言，切勿以己見不及，遂生疑惑，致多劫善根，由茲中喪，不能究竟親獲實益，為可哀也。
掐珠念佛，唯宜行住二時。若靜坐養神，由手動故，神不能安，久則受病。此十念記數，行住坐臥皆無不宜。臥時只宜默念，不可出聲。若出聲，一則不恭，二則傷氣。切記切記。
《印光法師文鈔：復高邵麟居士書四》
蓮池大師遺稿：[問：此心放逸來久，雖以念佛攝持，暫得還失，如何保任？
答：久反之地，非一戰所可收功；惟在堅勇不退，直待心地開明，自然一得永得。]又曰：
[久亂之心，一時難定；念佛心不清，不必憂，只要工夫深耳。字字句句當心念。]
念佛百問：[如何得除去雜念？（答）：不消除得；但自抖擻精神，以此一念，全提在佛上，雜念即無。]
省庵大師曰：[念佛休嫌妄想多，試觀妄想起於何，無心收攝固成病，著意遣除亦是魔。救火抱薪添烈焰，開堤引水作長河。直須字字分明念，念極情忘有甚麼？]
圓覺經云：[知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。]
4樓：護法居士
比丘汝今當知念佛事空念。所緣處是不應念。汝所念空念亦複空。
是無性空能斷色想能斷取想。是人爾時不得無想何況於念。是人爾時都無所有寂滅無性。
不集諸想滅一切法。是則名為修習念佛。
念佛名為破善不善一切覺觀。無覺無觀寂然無想。名為念佛。
何以故。不應以覺觀憶念諸佛。無覺無觀名為清淨念佛。
於此念中乃無微細心心念業。況身口業。又念佛者離諸想。
諸想不在心。無分別無名字無障礙。無慾無得不起覺觀。
何以故。舍利弗。隨所念起一切諸想皆是邪見。
舍利弗。隨無所有無覺無觀無生無滅。通達是者名為念佛。
如是念中無貪無著。無逆無順無名無想。
舍利弗。無想無語乃名念佛。是中乃無微細小念。何況粗身口意業。無身口意業處無取無捨。無諍無訟無念無分別。空寂無性滅諸覺觀。是名念佛。
關於念佛的問題？
一可軒 在我們漢傳的大乘佛教裡，目前最主流的就是禪宗和淨土宗。淨土宗在我們漢地經過近兩千年的發展和演化，已經可以說是非常成熟了。歷朝歷代很多佛學修養極高的高僧大德們，已經反覆的精研和修證了淨土法門。他們的修證水平可以說比我們這些末法時期充滿貪嗔痴的現代人高了太多太多。可笑的是，我們卻總是在懷疑古大德...
關於默念佛號
都一樣，念佛是指的心念，平常說的念佛準確的說是持名誦號。如果只能出聲念那啞巴不就沒法修行了嗎？念佛屬於念佛三昧法門，三昧都是以心識為載體的，不是靠嘴。 與奪而招放 不一樣，佛經中說念佛號基本叫 稱 或者 稱念 哪來的默念？信佛能少一點自作聰明嗎？默念佛號能感到自己的嘴在放光嗎？至於默念佛號當然有功德...