為什麼我們在回憶以前發生在自己身上的事情時，都是第三視角，而不是第一視角？

1樓：依據事實醜拒假說

〗說到這裡，需要知道，回憶就是意識的運轉而形成的現象。「意根」攝取「法塵」而生起「意識」。

前五根攝取外面的境界（五塵）而生起前五識。

五塵：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵。

法塵是自心緣取五塵境界時，所留下的影像。

〖【法塵】

（術語）六塵之一。一切之法，為意識之所緣者謂之法塵。在十二處中，謂之法處，在十八界中謂之法界，於根境相對之語，則曰法境。

楞嚴經一曰：『縱滅一切見聞覺知，內守幽閉，猶為分別影事。』行宗記二下曰：

『法塵一界，兼通色心。』

[丁福保佛學大詞典]

〗「意根」不斷攝取「法塵」，不斷生起「意識」，這就是心念的相續相，也就是回憶。

而對於凡夫來說，一般以第七識「末那識」妄執為「我」。

由此可知，回憶的內容是法塵影像。而「我」則是第七識，並不是同乙個東西。

事實上，即便是在某事件正在進行時也是如此，所見所思皆是法塵影像，並無特別之處。只是，我們凡夫，由於不修行，妄執外面境界影像以為實在，所以心隨外境而轉。進而，誤以為，「我」是真實，我外面的「境界」是真實，我參與外面的境界的互動也真實。

其實，這些都是影像而已。但我們不自悟，就會被這些境界所轉，迷惑不已。這也是佛經上所說的：

」知見立知，即無明本」。

我們的心識就類似於萬花筒，當這個東西清淨不動的時候，你能看清楚事情的本相，當它一旦亂動，就看到了千變萬化的花的形象。而花並不實有，但是我們妄執這個花是真實的，並不斷緣取，此時，我們就越來越糊塗花為什麼能千變萬化了。

所以，並不是回憶不能以第一視角對待事情。而是，本來，我們就不應該在任何時刻以第一視角對待事情。第一視角，就是心隨外境而轉了，忘失自心了。

所謂的真正的第一視角，就是自心。自心空無所有，卻能知萬物而無所知。心雖然空無所有，但並非木石，是有個靈動的東西亙古長存的。

這是我們的自性，是色空不二的道理。本來這個自性作用是照。

而當我們心隨外境而轉的時候，迷失了自性，此時，我們就不能照見自己了。照不見自己的時候，就以為這個肉身子是「我」。此後，就是想了。

《心經》說：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」

由於修行者深修般若智慧型的關係，回歸到照的時候，就能見五蘊的自性是空無所有的。

而凡夫不能自照，被外境所轉，就只能是想什麼什麼，而不是照什麼什麼了。

照是智慧型，想是妄執。

妄執就會產生心識的種種現象。

題主問的現象就是這個過程了。