1樓：自在極意境
知行合一的本義，《傳習錄》已經說得很明白了。現在市面和教科書上的「理論與「實踐」結合不過是對原意的曲解，那時候哪有這種語境。
先談談王守仁（陽明）先生的思想——
先說知行合一，知行合一是「知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知」，守仁先生所表達的是知行本是一體，是同一過程的兩個方面，即一體兩面。
通俗點就是知到了真真切切而篤實的程度，就是乙個行的過程；行到了心中明了覺悟的程度，就是乙個知的過程。簡而言之，知與行是同乙個過程的兩個方面
2樓：弘毅
「問知行合一。
先生曰：「此須識我立言宗旨。今人學問，只因知行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。
我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處便即是行了。發動處有不善，就將這不善的念剋倒了，須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨。
」」題主不甚理解之處是什麼呢？！
3樓：施財天
這個知指的是無知的境界，即無知無所不知。蘇格拉底也說過「我是無知的」。《心經》裡講無智亦無得。
講的是達到這種境界，就是知行合一。如何做到，就是格物。《大學》裡說明明德，對應八目裡格物，至知，誠意，正心，層次脈絡清晰。
心學的核心是格物，重點要說明一下，這裡的格物不是了解萬事萬物，如果這樣理解就偏了。格是格除的意思，物是遮蔽你內心的物慾。格除心中障蔽不明之物，就是格物。
朱熹也說過，明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，義具眾理而應萬事者也。但為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏，然其本體之明，則未嘗息者。《心經》裡第一句「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」觀自在，觀理事無礙之境，而了達自在，觀一切眾生之機，而化渡自在，這是觀自在的含義，智悲雙運，自覺覺他。
菩薩是梵語音譯，全稱菩提薩埵，菩提是覺的意思，薩埵是指有情的眾生，即以智上求佛法，以悲下化眾生。對照《大學》裡的明明德來說就是自覺，親民就是覺他，止於至善就是覺行圓滿。「行深般若波羅密多時」。
「般若」是智慧型，深般若就是大智慧型，在佛教裡講的大乘，菩薩和佛所入。「波羅密」是彼岸的意思，此岸是生死，彼岸就是沒有生死。「多」是到的意思「時」是上的意思。
整句的意思就是，般若大智慧型是能讓你到達人生的彼岸的智慧型。「照見五蘊皆空」五蘊也叫五陰，即色、受、想、行、識，就是遮蔽你內心的物慾雜念。結合上一句的意思，就是當你開發了般若的智慧型，就能格除你內心的一切雜念和煩惱，這不就是王陽明講的格物嗎，道理是相通的。
4樓：sky
梁啟超理解，第一：感覺是知，反應是行。所以你看到美女時就會立刻喜歡。
這種「知」和「行」是不能分開的。第二：從心理歷程來說，你打算做什麼就會去做什麼。
去打算便是「知」，做什麼當然就是「行」。這種知和行也不可能分開。
5樓：學致良知
知行合一，就像吃飯穿衣一樣，人本來就具有。只不過呈現的情況不一樣罷了。
知的性質區分有真知、偏知、錯知、邪知、惡知等等。
知的程度來區分，就有深淺之分。深知就有深行，淺知就是淺行。
知的性質和程度是交叉的融合的。你有深得真知就會有真行，你有淺淺的真知就必然有淺的真行。其它亦然。
舉幾個例子。比如：
偏知偏行：東施效颦
錯知錯行：紙上談兵
邪知邪行：掩耳盜鈴
惡知惡行：寧肯我負天下人，休教天下人負我
因為知的不真切、不深入、不透徹！
《道德經》有言：大道甚夷，而民好徑。
其實大道就在我們心中，只是很多時候我們不能遵照內心的指引去做。因為心有不明和貪欲。
唯有除不明和貪欲就能獲得真知，就能真行。
如何去除不明和貪欲呢？《大學》有言，「致知在格物」。用《文化自信與民族復興》中現在語言表達就是「明心與淨心」。
明心就是去除心上的不明。不明就是「不知道自己內心有無盡的寶藏。」這是人生的重大秘密。
「聖人之道，吾性自足」。換句話說，王陽明先生的「立德、立功、立言」，我們每個人都可以達到，因為我們的心與聖人的心是一樣的。孟子也說，人人皆可為堯舜。
不明還有不知道「行為作用與反作用」。這是人生的重大真理。所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」。
人的每一念，都在向周圍世界撒播種子，善念，條件成熟時結善果，惡念條件成熟時結惡果。
淨心就是去除心上的貪欲。所謂利令智昏，就是受貪欲指使，令頭腦發昏。貪欲是指對自己、他人和社會過度的、不好的慾望。
需要指出的是，對美好生活的嚮往、夢想和追求不是貪欲。
淨心可以通過觀照、反省、引導三個步驟來達到去除貪欲的目的。時刻關照自己的起心動念，如貓捕鼠，一旦不好的念頭出現，牢牢抓住。立刻反省，挖根追源，發誓永不再犯。
接著引導自己產生好的念頭。好的念頭如何來，臨摹聖人之心。（詳細見《文化自信與民族復興》一書）
堅持不懈做明心和淨心的功夫，心靈品質提公升了，越接近真知，必然帶來真行。
知行合一，真知真行，幸福自在乃至圓滿覺悟的人生，必然擁有。
6樓：
守諧問為學，予曰：「立志而已。」問立志，予曰：
「為學而已。」守諧未達。予曰：
「人之學為聖人也，非有必為聖人之志，雖欲為學，誰為學？有其志矣，而不日用其力以為之，雖欲立志，亦烏在其為志乎！故立志者，為學之心也；為學者，立志之事也。
譬之弈焉，弈者，其事也；『專心致志』者，其心一也；『以為鴻鵠將至』者，其心二也；『惟弈秋之為聽』，其事專也；『思援弓繳而射之』，其事分也。」守諧曰：「人之言曰：
『知之未至，行之不力。』予未有知也，何以能行乎？」予曰：
「是非之心，知也，人皆有之。子無患其無知，惟患不肯知耳；無患其知之未至，惟患不致其知耳。故曰：
『知之非艱行之惟艱。』今執途之人而告之以凡為仁義之事，彼皆能知其為善也；告之以凡為不仁不義之事，彼皆能知其為不善也。途之人皆能知之，而子有弗知乎？
如知其為善也，致其知為善之知而必為之，則知至矣；如知其為不善也，致其知為不善之知而必不為之，則知至矣。知猶水也，人心之無不知，猶水之無不就下也；決而行之，無有不就下者。決而行之者，致知之謂也。
此吾所謂知行合一者也。
知道與踐行合為良知，只是聽從良知，不斷明悟良知照做就可以了。
可以結合四句教思考
（我比你理解的還不如，看到了就寫兩句，別笑話）
7樓：愚潛
知，解為內心真實意志。
行，是外在表現。
如遇事恐懼。若知為懼，則行必懼。反而由行觀知，則行見懼，則知知為懼。
如喜歡美色。若知為喜，則行必喜。反而由行觀知，則見行多欲看美色，則知知為愛。
如喜歡仁德。若知覺其迂腐，則行必渺其如泥濘。反而由行觀知，見行不屑多論道，則知其知不喜道。
若把【知】當【思】，認為知是人的思考方式，或主觀期許的話，則不易解「知行合一」。因為主觀期許，或稱期望，是志向，當下主觀認為美好而已，不是過往今來的意志積累。
例如，乙個人一直以來不修邊幅，某天其覺西裝領帶異常好看。不修邊幅，是知。喜愛西裝，則是思。
從思到知，需要時間而行動積累。第一，要買西裝。第二，穿龍袍要似太子，須要煉就氣質，不是衣服而已。
所以，若其那天真思考出西裝好看的真諦，那麼，有一天他定能穿出好看的西裝。
那麼，知是過往的意志積累，是每個行動的真實內心反映，這就是知行合一。是自然而然的。而把思作為知，或把志作為知，做到知行合一，就不是自然的，是人為的，需要時間與行動的積累，使積累足夠的知，與期許中的「行」，合一。
《傳習錄》中，王陽明說去人欲才能學到知識？
這部分內容出自 傳習錄 門人薛侃錄 原文是 希淵問 聖人可學而至。然伯夷伊尹於孔子，才力終不同。其同謂之聖者安在 先生曰，聖人之所以為聖，只是其心純乎天理，而無人欲之雜。猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是聖。金到足色方是精。然聖人之才力，亦有大小不同。猶金之分兩有輕重。堯...
王陽明在傳習錄裡總是說 存天理去人欲 但是又說過人欲即天理。 該怎麼理解兩句不同的話？
luzhiyuan 人欲適當，就是天理。舉例餓了要吃，困了要睡，男大當婚女大當嫁。人欲過頭就是 私慾 自私 舉例，餓了要吃，可是 一飯十金，猶無下箸之處 就是私慾了。是不是天理，只看乙個 當 字，當不當，應不應該，合適，也就是 義 宜。 樂活 沒仔細看過 傳習錄 不知道王陽明有沒有說過人欲即天理這句...
《傳習錄》中王陽明說因患眼病憂慮過重的學生貴目賤心是否不近人情？
屁大點事分享者 我覺得我們現代人離他們時代太遠了。所以從書中取出一段話，然後套進來現今生活乙個場景，我們就覺得不能理解，覺得聖人怎麼可能說出來這樣的話。但是問題是，一是這段話發生的大背景我們不了解，往往容易我注六經，斷章取義。明朝是個浪漫的時代，不比唐朝差。主要是思想方面。明朝出現了很多有趣的人，事...