人到底應該爭取還是應該順其自然?

時間 2021-05-31 19:55:39

1樓:qyp

順其自然和爭取並不矛盾,二者是對待規律的兩個角度。

從客觀角度講,人應該尊重規律,明白自己的主觀意願是不能超越客觀規律的,這就是順其自然。

從主觀角度講,人應該發揮主觀能動性,盡己所能利用規律改造世界,這就是爭取。

若不能順其自然,不尊重自身的規律(性格,長處),只是爭取,那爭取到的結果只是「矯厲所得」,會異化自己,帶來心靈的扭曲。若不尊重外界的規律,只是強行爭取,就會陷入盲動主義,過於激進,犯「左」的錯誤。

若只知順其自然,不去爭取,就會陷入機會主義,過於保守,犯「右」的錯誤。

2樓:曾許諾

爭取。 我們總是喜歡拿順其自然來敷衍人生道路上的荊棘坎坷,卻很少承認真正的順其自然,其實是竭盡所能之後的不強求而非兩手一攤的不作為。

3樓:我佛愛你

順其自然其實是道教的乙個成語,道教一直主張道法自然,因為道法自然是道的最高的境界。這個道不僅僅是佛教裡面說的道,也是每個宗教裡面說的道。這個道是一種廣義的,不僅僅是佛道儒等等,各行各業可以說都是道的影子,都是道在外現的一種表現形式。

道教的道法自然與佛教的無我是同一種涵義,是同一種境界。

什麼叫做順其自然呢?順是不違背的意思,不違反的意思,這個其就是中間的意思,是融入的意思。順其自然,就是把自己融入到大自然裡面,而且不違背大自然,讓個體消失融入到整體裡面,乙個人只只有達到無我,自我消失了空掉了,才能夠說順其自然而入道,而不逾規。

如果你還沒有達到這個無我,你怎麼能夠順其自然?你只要是有我,就是和道相違背的,沒有辦法和到融為一起,因為凡夫是有我執的,既然有我執,一開始修行就不能夠順其自然。

我們修到什麼程度才可以順其自然,修到什麼程度才叫做無我。不是說你一開始都要順其自然的,你開始修行順其自然,你是入不了道的。因為人的很多習氣毛病跟道是背道而馳的,你的習氣毛病都修完了,都超越了,你找到自己的心性了,和自己的心性融為一體了,你這個時候才談得上順其自然,你這個時候順其自然才能夠入道。

你還沒有找到心性之前的順其自然自然和道是背馳的。

你就要想乙個方法,通過這個方法把你的我執給打掉轉化掉,你沒有我執才無我,無我以後才順其自然。順其自然你才在道裡執行,而我執是乙個人生生世世形成的,不是這一世累積來的。可以說我執是乙個自我保護的外殼,是乙個業力的體現。

你既然有這個外殼有這個業力,那麼你怎麼和道融為一體呢?

有的人說這個人有個性,那個人沒有個性,什麼是個性?其實個性就是我執。修行人就是要把自己的個性給消除掉,有個性的人就是支離破碎的,沒有個性的人就和整體的道融為一體了。

但是現在的整個教育動不動主張要隨順自己的個性,喜歡追求有個性的作品。其實追求有個性作品這句話是對的,但是我們很多人把這句話理解錯了。有個性的人不一定是有個性的作品,有個性的作品不一定是有個性的人,往往是有個性的人,他未必會有個性的作品,而有個性和有我執是一樣的。

真正有傑出的作品,有曠世傑作的人是沒有個性的。如果說他有個性,他是和道融為一體的,只有他入了道,他的作品才是有個性的。 乙個人一旦有了自己的個性,就相當於杯子把這個水蓋在下面,水和整體隔離開了,杯子下面的水很快就會乾枯掉,後面就會腐爛掉臭掉。

你如果把杯子給拿掉,杯子下面的水很快就會和這個整體水融為一體。那麼無我的人就是沒有這個杯子套在自己的心性上,他隨時和整體都是一體的。

古人講學佛是大丈夫所為,不是帝王將相所能為的,為什麼這麼說?因為學佛是降伏自己的,他不是降服別人的。所以說降伏自己的人才是有智慧型的,才是大丈夫行為。

降服別人的人,你只要是野蠻,你只要是敢做,不顧一切後果,用暴力的手段,你就很容易降服別人。而降服自己不是這樣的,降伏自己首先是乙個敢於面對自己內心的人,甚至敢於承擔承認改變錯誤的人,否則的話是沒有辦法降伏自己的。其實佛教講每乙個人如果先降服了自己,其實就不需要再降服別人了。

每個人都降服自己,那麼對方還需要你去降服嗎?你自己降服自己,那麼整體自然就好了,因為每乙個人本身就是環境的一部分,就代表了環境。但是現在有很多人要求別人改變,你自己不改變,那有什麼用呢?

別人改變了你自己不改變這個環境還是不好,因為環境有你存在。人往往是很難欺騙到別人的,往往自己被騙,其實是自己先騙自己。如果你自己不騙自己,別人是騙不了你的,為什麼容易自己騙自己的?

因為我們人不敢面對自己的內心世界,對內心的活動起心動念不敢承認,所以才給了別人乙個騙的機會。那麼我們學佛就是要讓你看清自己的內心世界,當你看清了自己內心世界以後,你順著自己內心的反映乙個乙個突破,該修正就修正,該放下的就放下。有時候我們看清楚了自己的內心世界,但是你又很猶豫,拿不定主意,甚至分不清對錯。

其實這個時候你完全可以放一放,冷卻一段時間再做決定,就不會出問題了。因為人有時候想法過乙個晚上就會改變,所以說人也是無常的,今天的念頭和明天的念頭都是有區別的。所以我們有時候說別人不講信用,在我看來也是很正常的,有時候我們自己對自己也是不講信用,自己今天也會把昨天推翻。

所以在日常生活中別人出爾反爾那不是很正常的嘛,因為人也是慢慢在成熟,每天也都在成長的,至於說人有私心也是很正常的,其實每乙個人都想往好的方面發展,也都想把自己內心好的一面呈現出來,只是他的智慧型不夠,覺悟都不夠,他處的層次不夠。所以有時候啊餅本來是想表現好的,把壞的也表現出來了。

一位用生命去踐行佛法、用生命去體證生命本質的智者。

15歲信佛、18歲出家、29歲證得生命本源,30歲復建東華禪寺、3次7年閉關、16年建寺安僧、8部著作、1.2萬場開示、千萬餘字的開示錄、16年間向社會捐款捐物4791萬多元……

從童真入道、閉關證道,到建寺安僧、講經說法,六度萬行,歷經了三十餘年,找到了一條能讓人類證悟本源的解脫之道。

本著普度眾生的使命,將一生心血《東華禪》無私付予芸芸眾生,殷切期望天下蒼生通過學修《東華禪》融通人生四大關係:我與家庭的關係,我與社會的關係,我與國家的關係,我與自然的關係,從而獲得幸福圓滿的人生。

4樓:

順其自然,最起碼要做到「順」自己的「心」,內心要認可這個自然而然的結果。

不想爭也可以,但你要做到:

沒錢了,願意領點救濟金得過且過,沒工作,就打著零工,四海為家。

沒人愛,願意一輩子不結婚,生病了,能治就治,不能治,就唱著歌笑著死。

生離死別,順應春夏秋冬,當鼓盆而歌,視生若死,視死如生。

不為選擇而悔恨,不為離別而哀愁,不為生死而恐懼,人生旅途走到哪算哪,可以隨時活著找到自己該做的事情,也可以隨時因意外而死去,回歸自然,一切接可,如此才是真正順其自然。

做不到的人,還是爭一爭把,別自欺欺人了!

5樓:大角DAJIAO

順其自然—想要好結果—盡了自己可以做的一切能動的努力—不能控制的—結果,之後順其自然。不是在念頭上就順其自然:今天沒完成,嗯,那就順其自然算了吧/想要得到乙個獎勵,但是我想要自己順其自然,不願意努力就不努力了,沒有得到,那就順其自然吧。

不是啊,這不是順其自然啊,也不是佛系,應該是對於不可控制的外力不執念,如果你盡了一切可以的努力結果依然沒有得到,那就順其自然/如果你為了乙個人的生命盡了力搶救,但Ta還是離開了,順其自然。盡人事,聽天命,而不是一開始就聽天命,躺平。

6樓:我就是超棒的啊

看是可控還是不可控,不可控的順其自然,可控的就得爭取。

很多東西如果沒有,那就沒得做交換,到時就不要說選擇權了,是連看選項的機會都沒有。

要維持生命的活動,且要保持生存本能的慾望,要體驗更多,就要知道更多,無窮無盡的求知,又在條條框框裡面的規範。很多客觀事實存在的東西,不是你不知道就不在的,不是你不爭取就能萬事大吉、和平和諧的了,那些存在的就是這麼存在著的,那些矛盾衝突真實的不可避免就是不可避免。

你只有選擇知道和不知道,理解和不理解,影響和不被影響,實踐和不實踐,有可能得到的你要不要爭取試試看?

很多很多還是很需要主動的爭取的,主動的要求,不要你就沒有了,沒有就沒的談交換,不能交換就是沒有選擇權了。

沒的選,別人就會逼你做了。oh,繞一圈,我發現這個邏輯變成了,⊙ω⊙是如果沒有順其自然的命,那麼只能主動的爭取,這個才是最要命的沒的選。

我想要,我又沒有,那麼只能爭取。

7樓:斯琴

最近也很煩心,不知道該順其自然還是該爭取!

回頭看看自己的人生,大學畢業前的我,愛爭取,希望爭取好的機會,以後有個好的人生。

畢業後,心態越來越覺得就該順其自然,喜歡的人沒爭取過,不喜歡的人感覺好像沒問題在一起了。

感情痛苦的打算努力工作,順其自然吧,雖然我們不吵不鬧,但感情終究如白水般無色無味,想分手,爭取單身的生活,但每次都是吵吵鬧鬧就算了……認真算算也有1年半了……

打算努力工作,確實很努力,做了本該屬於我的工作,也做了本不該屬於我的工作,是不是該爭取上公升了,可是我退縮了,還是順其自然吧!

寫著寫著就不想寫了,我就是乙個矛盾綜合體,我不知道往前一大步是什麼,所以我就不緊不慢的走著走著。

看了前面的答案都說努力爭取過後,才配說順其自然。

8樓:護法居士

既不該「爭取」,也不是「順其自然」!

如果有「爭」有「取」,是為大顛倒!貪愛前塵,無常以為常、苦以為樂、無我以為我、不淨以為淨,不知遠離解脫,而造諸不淨暗業!

如果「順其自然」,亦為顛倒!無常以為常,沉迷虛妄,於火宅不知出離。。。

當住八正道:正見正語正思惟正命正業正精進正念正定。

持世。何謂菩薩摩訶薩善能知道。菩薩摩訶薩安住道中。

何等為道。所謂八聖道分。正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。

持世。何謂菩薩摩訶薩名為行八聖道分。何謂名為得八聖道分方便。

菩薩摩訶薩得正見安住正見。為斷一切見故行道。為斷一切諸見故安住於道。乃至斷涅盤見佛見。

何以故。持世。一切諸見皆名為邪。乃至涅盤見佛見。破壞一切貪著諸見故。名為正見。

又無諸見無取諸見。不念不貪著不緣不行不分別一切諸見。是名正見。

以是正見為見何等。見一切世間虛妄顛倒為諸見所縛。如是見時。名為安住斷一切見。

於是正見亦不念不見不貪著分別乃至涅盤見佛見。為不起一切見故行。

云何名為正見。一切法寂滅。念相不生不滅同於涅盤。如是亦不念不分別是一切法。不念不分別不現在前。不正不邪不取不捨。是名出世間正見。

何故名為出世間正見。是人不得世間。不得出世間。度世間已無所分別。是故名為出世間正見。

正見者如知見世間。出世間亦如是。是人不復分別是世間是出世間。斷諸憶想分別。名為出世間正見。

是人不見邪不見正斷一切心所念。名為正見。

又正見者。於諸法中更無差別。是故說名正見。

又正見者。如實知諸邪見義。

又正見者。觀諸邪見即是平等。是名菩薩摩訶薩安住正見。

持世。菩薩摩訶薩住正見中。如實知正思惟。作是念。一切思惟皆為是邪。乃至涅盤思惟佛思惟。皆是邪思惟。

何以故。斷諸分別名為正思惟。無所分別名為正分別。斷分別是正分別。

何以故。是人知見一切思惟相已則無有邪。是人更不分別是此是彼。

住如是正分別中。更不得諸分別若正若邪。如是之人離諸分別。過諸分別故說名正思惟。

正思惟者。即是分別知見一切分別皆虛誑不實從顛倒起。諸分別中無有分別。

是人安住正思惟。 更不得分別若正若邪。離諸分別過諸分別。斷諸分別故說名正分別。

是人爾時於一切分別中無所繫縛。知見諸分別性皆平等故。是名安住正思惟。

持世。菩薩摩訶薩勤集正語。是人見一切語言虛妄不實從顛倒起。但憶想分別從眾因緣有。作是念。是語言相語言中不可得。滅一切語如實知一切口業。名為正語。

是語言無所從來亦無所去。能如是見者。名為正語。

是人爾時安住實相中。有所語言皆是正語。是故說安住正語中。

是人得住第一清淨口業。亦知見諸口業相。亦通達一切語言。

是人所說終不有邪。是故說名住於正語。

持世。菩薩摩訶薩善知一切語業皆是邪業。知一切諸業虛妄無所有不作不起。

何以故。諸業中無一決定。滅一切業名為正業。

正業者。於業不分別若正若邪。入諸業平等故。不分別業若正若邪。是故說名正業。

又正業者。則是不繫三界義。如實知見義。

如實平等中。更無分別是正是邪。

菩薩行如是正業。如實知見一切業故。如實於法無取無捨。是故說名行正業。

正業中無有邪業。是人如實知見故。說名住於正業中。

持世。何謂菩薩摩訶薩善知一切諸命皆是邪命。

何以故。若有命相法相取相。乃至涅盤相佛相。乃至清淨佛法相。住於是中作清淨命皆名邪命。

正命者。舍諸資生所著斷諸販賣。不分別不戲論。過一切戲論。是名正命。

正命中更不分別是邪命是正命。即得一切清淨命。是故說名得清淨正命。

又一切諸命皆不生無有邪正。是人名為得清淨命。安住正道無有戲論。

住是正命中。不取正命不捨邪命。是故說名住正命中。

是人爾時不名住正不名住邪。得清淨平等命。離於命相無動無作。不念命不念非命。但名為如實知者如實見者。是故說名住正命中。

持世。何謂菩薩摩訶薩善知正精進。菩薩摩訶薩住正精進。若菩薩為斷一切精進道故。名為住正精進。

何以故。一切精進皆為是邪。諸有所發有作有行皆名為邪。

何以故。一切法皆是邪作。有所發作皆是虛妄。若虛妄者即亦是邪。

正精進者。無發無作無行無願。一切法中斷有所作。

是菩薩於一切法中斷有所作。乃至涅盤相佛相中不生有所作相。是人善知一切所作皆為虛妄。為無所作故行道。

若是正者則無所作。一切法平等無差別。無有所作過所作相。

是菩薩善知精進非是精進道。不取不捨故說名住正精進。

正精進者。即是諸精進不可得義。即是諸法如實知見義。

所謂正精進如是見者。不復分別是邪精進是正精進。是故說名正精進。

持世。何謂菩薩摩訶薩善知正念。菩薩摩訶薩知見一切念皆是邪念。有所念處皆是邪念。

何以故。一切念是邪念。若於處所念生皆是邪念。無憶無念是名正念。

何以故。一切念從虛妄因緣起。是故有生念處皆為邪念。若於處所無生無滅是名正念。

無有處所起念業。是名安住清淨念中。無處生邪念。

是人知見一切法皆為是邪。是正法中無念。是故說安住正念中。

又正念者。於法無有分別是正念是邪念。是人通達一切念皆無念相。常行六舍心故說名住正念。

是人更無所貪樂。亦不分別是無念。以諸法平等通達一切念。

是人如實知見一切念故。若念若非念無取無捨。是故說安住正念中。

是人所念更不分別是等是不等。於念非念不隨不緣。以無緣故知一切念非念。若念若非念不覆在心。

是人安住正念故。不可說不可示。斷一切語言。離一切語言。如實知一切語言。不分別此彼故。說名安住正念。

持世。何謂菩薩摩訶薩安住正定。菩薩摩訶薩觀一切定皆是邪定。

何以故。凡諸法中。所取緣定相。所取知定相。所取三昧戲論定相皆名為邪。

邪者即是貪著義。是定不爾。如所緣取相不取相。無求無戲論無憶念。名為正定。

若不貪著不分別此彼。斷貪著喜不受定味。壞取定相心無所住。是名正定。

又正定者。不依止一切定中而不戲論。如實通達法之本體。善知定相心不貪著。欲破彼此念道。如是語亦不分別。斷一切分別故。名為正定。

又正定中更不生邪正想。破一切想斷一切想。滅一切想故。名為正定。

正定者。不生邪正不分別邪正。是名正定。

何以故。是菩薩通達諸定方便住是正定中。不復為若定若定相所系。過諸定相故說名正定。

正定名於法無所戲論。諸法平等中無有戲論。所謂是正是邪。

正定者。即是諸法平等義。

正定者。能出諸禪定三界一切有為法。能如實知見一切五道生死義。

持世。是名諸菩薩摩訶薩住如是定中。名為得正定方便。名為善知道善知道方便。所謂如實知見能至涅盤道。

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