請問老子的 無為而無不為 是什麼意思?

時間 2021-06-09 00:44:23

1樓:明尊

從直觀的角度談,無為就是啥也不做。

在意識到無為之前,你是部分為的。

那選擇無為之後你獲得了什麼?因為你拒絕了一切的行為,你不吃飯,不喝水甚至不思考。你短暫的掌控了你的全部。全部的全部。

無為是個哲學概念,讓你先假設你選擇了"無"再意識到假如你選擇了無為,你就不去理會所有。你瞬間回答了所有的選擇題。

你什麼都不做,卻完成了所有的選擇。

在這個回答下各種花裡胡哨的具體例子,都是沒有意義的。對乙個哲學概念或者說設想,用現實的事例去強行解釋會非常空洞。

道常無為,而無不為。要麼他是在吹噓道的飄忽,不確定性。要麼是他想用這句話揭示道的本質。 結合上下文我覺得二的可能性會大一點。

當然還可能他在踐行道,看似在講"道"說了一大串,卻沒有實際意義,沒給你講明白。卻在這時,他非常接近於道。

全在扯淡,你學會了嗎?

2樓:

「無有入無間,吾是以知無為之有益。」譬如水和空氣,越「無」的東西,越能進入任何空隙;

「無為」就是指在思想上,不要有什麼執念。從事情本身超脫出來,如同天地以萬物為芻狗那般,洞察事物發展的規律,就可以進入任何空隙或者領域,也就能做任何的事情,也就是「無不為」。

3樓:金色陽光

我覺得諸位可以參考我這篇回答,

金色Sunny:應該怎樣理解《道德經》裡的「無為」?

鄙人不才,既非聖賢,也非書生,只是一芥平民,略知古文一二,斗膽破題,如有不妥,還請斧正。

4樓:三先生

這句原話是「道常無為而無不為」,理解這句話就不能切割它。

只簡單從兩種層面的解釋

第一是道的層面,即「無為而無不為」是道的實現方式,世界是物質的,道則是彷彿不存在一樣的存在著,或者說,以虛無統治著實在,故道是無為的。即放任萬物使出渾身解數去追求存在,應付既有眼前關於存在這個難題。只有這樣的世界才具備發展的可能性,而深沉久遠。

在這個層面政治教育等所有巨集觀層面上,道給出了啟迪。

第二是人執道而行層面,無論修道還是學習等事,都有乙個過程,即由生——熟——生,由生到熟,都能理解,但為什麼要由熟到生,是很多人所不能理解的,因為如果前進就不能執著於既有的,而處在一種追求的過程。如此磨鍊下,而自身處於一種「不足」的狀態,無為無不為是終身學習的態度,而不是學入一孔的鑽牛角學問。

故凡所有大學問者,皆說:我所知便是我無知。

如孔子所說「君子不器」,如芒格所說「錘子」。

5樓:別焰雲

「無為而無不為」是老子從德的角度對頤卦的領悟

初九——舍爾靈龜,觀我朵頤,就是「無為而無不為」:

靈龜象——無為(頤卦初上皆陽如龜殼),朵頤是澤風大過——無不為(風為弱肉,澤為強食)。

山雷:震雷在下為本——提供平台(震,地球),艮山在上為末——給予保護(艮,地磁),各當其位,各司其職。(震艮互為映象。微觀,震雷為原子核心電勢,艮山為外圍磁場)

山雷就是地球生物圈之象——天地養萬物,放任無為,靜觀其變。故「貞吉,觀頤」——觀其所養也。對比理解吧:

彖曰:「頤中有物曰噬嗑」——火雷噬嗑分權製化的遊戲法則。頤中自有叢林法則——天地不仁,萬物芻狗;弱肉強食,觀我朵頤——無不為

故「自求口實」——觀其自養也。(微觀為核外電子排布、如同齒輪咬合。)

頤含噬嗑則木火土順序相生,體系完備。始能物競天擇,自由演化,萬類爭榮,無為而無不為。類象到社會政體,也必須具備噬嗑機制,方能無為而無不為,垂拱而治,穩健發展。

6樓:

道常為無為而無不為

道執行到「常」這種狀態,天道開始下吊。。。。應該去堅守「無(這種天時)不為」這種方法(而無不為)

(上曰衣,下曰裳)

接下來這句話明顯說:不用急,時機下吊,能守則守,有些東西會自己轉化局勢格局

侯王若能守之,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。無名之樸,夫亦將無欲。不欲以靜,天下將自定。

7樓:阿爾法跨膜螺旋

出自《老子》第三十七章:「道常無為而無不為」。

老子把道作為宇宙本體,自然而然地生成天地萬物。從自然而言,稱為「無為」,就其生成萬物而言,又稱為「無不為」,這是「無為」產生的效果。

所以人的行為應該效法大道,順其自然。而政治方面提倡無為而治。是古代政治追求的「無為而無不為」的民自化,民自正的最高境界。

8樓:辛巴

這句話就我目前的理解是」做事情不為了結果,但我依舊盡全力把想做的事情做好「。

雪漠老師在其書《老子的心事》裡解讀這句話的含義我非常認同:

聖人做事是無為的。對於這個無為,一些人認為是什麼都不做,我的理解不一樣,我覺得它是一種無執著的為,就是說,雖然沒有執著,但還是要做;雖然一直在做,但心裡不生執著。這時,他既沒有慾望,也沒有偏見,但積極做事。

佛教的無為法境界就是這樣。當信仰者達到無執之境時,就進入了無為法境界。換句話說,無為是一種境界,它不是一種行為。

《金剛經》中說:「一切聖賢皆以無為法而有差別」。老子在這裡所說的無為,跟《金剛經》上的無為很相似。

無為法區別了聖賢和佛陀。就像我的一句詩中所寫的:「有事為聖賢,無事成佛陀。

」有事,指的是心中有牽掛、有執著,執著地做,可能會是聖賢,但無執地做,就是佛陀。」

9樓:唯安

老子認為世間之道無為而已,人們要順應自然,不去干涉世間的發展。既然已經無為,相應的,也就沒有了為,此時的為就是乙個空的概念了,沒有了為,也就無不為。

「無為而無不為」的意思是 要「通過」無為,而「達到」或「實現」無不為 還是「無為」自然就「無不為」?

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