1樓：南行兮
讀詩經，是很有意思的一件事情，讀出畫面感，能夠模糊感知很多豐富的東西。王風這一篇，我以前一直很納悶，為什麼每句的開始都是彼黍離離，而後面則是寫的是苗到穗到實：
彼黍離離，彼稷之苗。
行邁靡靡，中心搖搖。
知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。
悠悠蒼天，此何人哉？
彼黍離離，彼稷之穗。
行邁靡靡，中心如醉。
知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。
悠悠蒼天，此何人哉？
彼黍離離，彼稷之實。
行邁靡靡，中心如噎。
知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。
悠悠蒼天，此何人哉？
書上的解釋是以時間的推移表現情感，但我認為不是這樣的。黍和稷是週時五穀中的兩種，在詩句中一直始終是「彼黍離離」，然而稷卻是之苗，之穗，之實。
離離這個詞，是乙個褒義詞，離離形容的是一種豐茂，比如離離原上草，是說草長得茂盛。古人寫詩的特點很明顯，如果他寫蒼涼的場景，他用蒹葭蒼蒼。而用離離這樣的詞，基調是高昂的。
但是，調起高了，這後面的知我者謂我心憂，不知我者謂我何求又從何而來呢？
問題的關鍵出在彼稷之苗這三句上。
在同樣乙個場景下，黍一直是在田裡碧綠油油的生長狀況，但是稷呈現了三種狀態。黍和稷的狀態，共同構成了詩人無盡的憂思惆悵。如果是單純的故國之思，是達不到這種情感變化的。
更不可能通過寫農作物抽穗結子來表達他的憂傷。
有人說這是因為后稷是周人的祖先，正是因此引發的憂思，這種看法答對了一點點，但並不完全正確。因為邏輯不通——詩中的黍只是一種生長的狀態，稷在經歷生長到收穫，單從農作物的生命週期來看，顯然有收穫之意義出現的稷，也不應該是悲傷的對嗎？
答案其實人，稷代表的是人。
后稷是周人的祖先，但此處的稷並不是以稷寓意人，而是以人比成稷。從苗到穗到實，也不是糧食的播種到收穫，而是從一代人，到另一代人。
這是一副什麼樣的場景呢？詩人經過周朝王室故地，看到的是綠油油的莊稼，莊稼地裡祖孫三代正在沒日沒夜的操勞——在本應是自己供奉祖先的宗廟重地，給別人幹著無盡無期的農活。作為沒落的貴族，詩人看不見廟堂了，只能看到這些一代不如一代的宗親，心中的蒼黃翻覆之嘆，世事的無常，命運的波折湧上心頭，他難過得無法自已。
所以為什麼寫悠悠蒼天，此何人哉，這種感嘆，因為是發自肺腑的無能為力——蒼天啊，這些難道不是我的家人，不是我的父兄子侄嗎？他們的前途命運我難道不應該悲傷難過嗎？可是這種心情又有誰能理解，又如何排解？
詩經通千年情感，它具有無與倫比的代入感，它給你的場景和畫面是真實不虛的。為什麼要用起興，就是因為每一種情感，都有實際的引發點和落腳點。
讀這首詩的時候，彷彿能看到漫漫無邊的田地，莊稼生長，烈日灼灼。田裡面貧窮的農夫一家三代，埋頭彎腰。詩禮不再，高貴不再，悵然若失，真正的國破家亡。
2樓：小確幸
野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚婉兮。邂逅相遇，適我願兮。
野有蔓草，零露瀼瀼。有美一人，婉如清揚。邂逅相遇，與子偕臧。
綠兮衣兮，綠衣黃裡。心之憂矣，曷維其已。
綠兮衣兮，綠衣黃裳。心之憂矣，曷維其亡。
今夕何夕，見此粲者。子兮子兮，如此粲者何？
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花醉霜寒 自己比較喜歡的幾句 山有木兮木有枝，心悅君兮君不知。這個不是詩經的 桃之夭夭，灼灼其華。子之於歸，宜其室家。死生契闊，與子成說。執子之手，與子偕老。自伯之東，首如飛蓬。豈無膏沐？誰適為容！ 開篇第一首，關雎 不說了，往下羅列熱烈而直接的愛情詩 失戀 吵架 私奔 訣小 三 悼亡妻等不算 1 ...
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