1樓：枳南
彼稷之苗中心搖搖
彼稷之穗中心如醉
彼稷之實中心如噎
知我者謂我心憂不知我者謂我何求
搖搖如醉如噎情緒是遞增的越來越強烈的
不管是有感於國家還是個人
更多的傳遞給我們的是一種情懷吧
知我者謂我心憂不知我者謂我何求？
我們要好好珍惜一些東西啊認真生活啊
2樓：蒙面稻草人
因為他感到天地間只有他乙個人在哀傷這個事，這首詩寫於周朝遷都之後，當時周天子的地位已經大不如前，周朝勢微而群雄並起，他身為士大夫，對禮崩樂壞的一切感到無能為力，他來到廢棄的宮城，心中是淒涼也是哀傷，但他並不能做出什麼驚天動地的大事來扭轉局面，也沒有人可以理解他，所以他也感到了孤獨。
他最後發問「悠悠蒼天，此個人哉」其實帶有一點自嘲，因為他的行為別人不理解，看起來是那麼不合時宜，所以不僅連別人要笑，他自己也要笑了，但這笑中又帶有淒涼，帶有無奈。同樣，這問也是悲愴的，無奈的於自嘲的。
3樓：養學
以上諸説皆從文義，不再繁複。以下下選讀《聖経詩篇》一篇與《黍離》相較……
《聖經詩篇 137》以色列人被擄的哀歌：
我們曾在巴比倫的河邉坐下，
一追想錫安就哭了。
我們把琴掛在那裡的柳樹上，
因為在那裡，擄掠我們的要我們唱歌；
搶奪我們的要我們作樂，說：
「給我們唱一首錫安歌吧！」
我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？
耶路撒冷啊，我若忘記你，
情願我的右手忘記技巧。
我若不記念你，
若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的，
情願我的舌頭貼於上膛。
《詩経王風黍離》：
彼黍離離，彼稷之苗。
行邁靡靡，中心搖搖。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。
悠悠蒼天，此何人哉？
彼黍離離，彼稷之穗。
行邁靡靡，中心如醉。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。
悠悠蒼天，此何人哉？
彼黍離離，彼稷之實。
行邁靡靡，中心如噎。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。
悠悠蒼天，此何人哉？
兩首近乎於同一時期的東西方民歌，所道來的，盡是那亡國之辛酸與痛楚。
西元前597—前538年期間，猶太王國兩度被新巴比倫國國王尼布甲尼撒二世征服，大批民眾、工匠、祭司和王室成員被擄往巴比倫，這些人被稱為巴比倫之囚。
西元前771年，因周幽王之昏庸，戎狄入侵鎬京，西周滅亡。平王東遷洛陽，開始了東周時期。
聖經之哀歌，以白描之手法，道盡以色列人對錫安的無盡思念，以及對耶和華的敬仰。言語直白，但悲情自現。
詩経之黍離，表現委婉。通過對黍稷之苗、穗、實之寫物，表現出當初繁華之地的鎬京，如今已是一派離離之景。同時以三種心態映襯，表以哀怨。
加之以悠悠蒼天之感嘆，更能表述其「憫宗周」之意。
這兩首東西方經典詩歌，至今傳唱，其味深長。
元人有雲：興，百姓苦；亡，百姓苦。盡在其中矣！
4樓：Reinhard
鄭注說：「悠悠，遠意。蒼天，以體言之。
尊而君之，則稱皇天；元氣廣大，則稱昊天；仁覆閔下，則稱旻天；自上降鑑，則稱上天；據遠視之蒼蒼然，則稱蒼天。」這裡是解釋為什麼叫「蒼天」。
箋說：「遠乎蒼天，仰欲其察己言也。此亡國之君，何等人哉！
疾之甚。」看到這裡已經很清楚了，作者大呼「悠悠蒼天」，是希望老天聽到自己的聲音；「此何人哉」是在質問，「這個王國的君主到底是個什麼人！」
孔疏說：「鎬京宮室毀壞，其地盡為禾黍。大夫行役，見而傷之，言彼宗廟宮室之地，有黍離離而秀，彼宗廟宮室之地，又有稷之苗矣。
大夫見之，在道而行，不忍速去，遲遲然而安舒，中心憂思，搖搖然而無所告訴。大夫乃言，人有知我之情者，則謂我為心憂，不知我之情者，乃謂我之何求乎。見我久留不去，謂我有何所求索。
知我者希，無所告語，乃訴之於天。悠悠而遠者，彼蒼蒼之上天，此亡國之君，是何等人哉！而使宗廟丘墟至此也？
疾之太甚，故云「此何人哉」！」
孔穎達又進一步解釋了一下，把當時作者的心境全描述出來了，很好懂。
5樓：公尺知
我覺得是一種內心無望的怒號，知我心者為我心憂不知我者為我何求，不管作者是為周王室衰微扼腕還是為個人命途而感慨，都是一種心緒無處釋放的悲嗆，人間無人能回便只能嚎問蒼天。重點在作者這種念天地之悠悠獨愴然而涕下的心境讓人感慨萬千，體味到此我便覺得足夠了，呵呵，就不求甚解一回了。
6樓：Dennis
這個說得的是紂，說實話我挺讚賞紂這個人。
2014-1-14 增翻譯如下：
上天啊，這個人是誰啊！
意思是說怎麼上天生出像紂這樣的人